以法相交是君子散文

君子之交淡如水，小人之交甘若醴。

君子明大義，理性抬頭，其心恬淡少欲，清淨明澈，故與之交也淡如水。唯其淡如水，故能恆久，若存不存，不知不覺滋潤我們的心。

小人貪蠅利，情緒用事，其心厚欲多求，濃郁黏膩，故與之交也甘若醴。因為太濃太甜太膩，不可能持久，最後多以決裂斷交收場，造成彼此傷害煩惱，心靈封堵。

人是離不開水，還是離不開蜜呢？樹要用水澆，還是用蜜來澆呢？

佛弟子、師徒之間、蓮友之間也要提倡君子之交，而不是小人之交；要養成唸佛君子的品格，而不是放任小人的習性。

佛門中的君子是指那些法義入心，以法為生命，以法為尊，待人接物、閒暇獨處時一切以法為標準、為法度，將人情納入法的範圍，為法所駕馭，為法所善用，這樣的人。法是清淨的，無慾無求的，慈悲利他的。受法的薰染，唸佛人身上自然也有了淡泊少欲、安心滿足、慈悲利他的高貴品質，是為君子！

師徒關係是佛門重要的關係，處理得好，佛法便能輾轉相傳，代代相續；處理不好，則彼此困擾，捆住腳步，甚至完全陷在世俗人情當中，清淨佛門弄得烏煙瘴氣。

處理的原則便是：佛法為重，人情為輕。只可佛法駕馭人情，不可人情凌駕佛法。

但佛法未必人人喜歡，人人賞識，人情卻沒有人不喜歡，也幾乎沒有人不被迷的。有人開始頗能堅守佛法立場，後來發現佛法不靈，人情更靈，也就“恆順眾生”地乖乖向人情投降了。説到底，還是佛法未入心，人情在作祟。

師父需要信徒，只要舉起法的旗幟，看此旗幟而來的才是真正的信徒，靠人情長短聚攏來的.非是真佛弟子。弟子需要師父，只要專心在法，師父自然會來找你，常坐你心，時刻不離，並非經常打電話、照相離師父近，師父與我有什麼特殊關係可以炫耀於人。一旦炫耀這些，就知離法、離師都遠了，為糊塗人所羨，而為明白人所輕。

有弟子説：“師父，您生氣啦？”這句話就是人情、戲論。師父有一説一，有二説二，如實而説，做弟子的理解為“生氣”，可知其心在人情，不在法的軌道上。

人情很詭祕，人情是小我，人情很甜，人情給人虛假安全感，人情有時候説：“我就是佛法，我就是慈悲。”

以法相交，彼此增益，彼此無累，其樂融融；人情相交，彼此拖累，成本付不起。菩薩發心，有時不得不蹚人情的渾水。善用佛法淨化人情，莊嚴人情；巧用人情淬鍊佛法，成熟佛法，這是一個有情眾生修學佛法的必要經過吧。

學佛絕不是學成一個絕情絕義的人，但也絕不是俗情俗義。載有法味的人情，才是真情，有恩慈，有體貼。

我們自己即使還不是一個君子，但如果能交到一個君子般的師父、蓮友，那也是我們的福分，説明我們心中的君子也在覺醒，他要找他的同伴。只喜歡熱鬧，只喜歡甜蜜，我們就是完全的小人。

君子一定是淡的，法一定是淡的，我們的本心一定是淡的。

南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……淡淡地念佛，最好！