《道德經》讀後感（通用30篇）

當賞讀完一本名著後，大家一定都收穫不少，不能光會讀哦，寫一篇讀後感吧。為了讓您不再為寫讀後感頭疼，以下是小編為大家收集的《道德經》讀後感，希望能夠幫助到大家。

《道德經》讀後感 篇1

《道德經》很薄，只五千餘言，傳言為老子騎牛過函谷所著，《道德經》又很厚，它包羅萬象，其中有哲學有政治有自然科學有人文社會，這樣的書看完很容易，看懂看透卻很難。《道德經》的語言很美，散整有序，讀起來有種韻律感，深刻地道理藴於淺顯的事例，極具思辨性，這是《道德經》吸引人的地方之一，老子通過闡述“道”這個至高無上的存在來表明自己的世界觀，哲學的神奇之處，即具有共通性，老子不懂現代物理，可他説“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是智慧。

老子的人生觀有兩個基本特點：就自我而言，講究珍惜身體，就人與人的關係而言，主張柔弱不爭，老子把最高品德的讚譽給了水，“上善若水，水善利而萬物而不爭。”老子的政治主張是“無為而治”，老子的思想社會藍圖是“小國寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食，美其服，宋其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。這是整本書最讓我動容的一段，這是老子的理想，是一位智者對他心中最有價值的生活方式的描繪，不知道能不能實現，不知道什麼時候能實現，不知道要如何實現，但就是給出了這麼一個夢，這是人對未來的期許，是人對社會本身的關注，很美好。

《道德經》讀後感 篇2

地球上萬物的生長髮育，自然界草木的榮枯，潮起潮落，晝夜的交替；動物界的弱肉強食；人類的演變，社會的發展，都離不開“道”。

什麼是“道”？自從學了老子的《道德經》以後，我明白了“道”。原來，“道”就是規律。

春天小草發芽了，到了冬天就會枯萎，而它卻把種子悄悄地撒落在土地裏，靜靜地等待來年的再次萌芽；潮水因為地殼的運動而漲落；白天晝夜因為地球的轉動而規律的更替……

世間萬物都在遵循各自的規律不停地循環變化。令我印象最深的是水的規律。在七十八章中有這樣二句：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。

是啊！水看起來是最柔弱的東西。如果你正確的利用它，它就會給人類造福，但如果你要去攻擊它，你還不一定能勝利。人們説的“洪魔’’就是它。

一點點的雨露彙集成了小溪，小溪匯成江河，江河彙集成大海。看似柔弱的水因為它的謙遜和自強不息變得強大了。水，柔中有剛，剛柔相濟，無所不能克。天下沒有什麼能代替它。

《道德經》裏還講了許多做人處世的道理，它讓我懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。

俗話説：“謙虛使人進步，驕傲使人落後。”在今後的學習生活中，我將不斷地用這句話警醒自己。

《道德經》讀後感 篇3

道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關係。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落後都是通過相互對立、相互比較而得以體現。

世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的判斷都是比較產生的，所以對立的關係是變動的。因此價值的判斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和醜，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。

而後半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，表明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態度，讓萬物自然生長髮展，效法自然，順應大道。

《道德經》讀後感 篇4

中國經濟發展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引着世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含着我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默話地影響着我們的思想和行為。

《道德經》裏面藴含的資料也在塑造着中國人的行為方式。《論語》裏面講“已所不欲，勿施於人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防禦性”的方式。另外《孟子》裏面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處於優勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。

中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。以往老子的出生地是一個謎，為了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細緻的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田裏，長期浸潤着老子光輝的智慧和思想。老子對於人類的貢獻，在於他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧祕的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源於自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。

“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生於有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書説：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。

道是能夠闡説的，可是並非完全等同於渾然一體，永恆存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出於道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自我而生，所以能夠長久。所以，聖人把自身置於眾人之後，卻能得到大家的推崇而佔先;把自身置於度外，卻能保存自我。不正是由於他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。

《道德經》讀後感 篇5

16日——20日，我參加了在杭州萬鬆書院正誼學堂舉辦的《道德經》妙解公益夏令營，讓我印象最深的是其中的一章——以水為師，觀水悟道。今天，我們就來學習一下水的品質。你可能會説：水有什麼品質?有什麼好學的?現在就讓我給你講一講吧!

上善若水，水善利萬物而不爭，水向高處流還是低處?你一定會説：向低處流。是的，我們要學習水的謙虛和謙讓，假如在向下流的路上遇見一塊大石頭，水有撞上去嗎?沒有。如果撞上去，豈不是以卵擊石嗎?水是繞開了它。你可以去好好體會。

人體也需要水，人體百分之七十都是水。如果地球上沒有水，我們人類能活過一星期嗎?我們賴以生存的地球還會有生命存在嗎?所有的蔬菜等植物也需要水，不然也會枯死。水還可以幫我們清理廁所，清理我們不喜歡的污垢。但水並沒有要求我們給它回報。這種舍已為人，不求回報的精神值得我們學習。

所以我們一定要好好保護我們的水資源。比如：做環保酵素。那怎麼做呢?就讓我來告訴你吧。我們用一斤糖，3斤果皮垃圾(要選擇新鮮的)，10斤水，比例1:3:10，放入瓶罐內混合在一起，放在陰涼的空氣流通處，要記得每天都要放氣，不然發酵過程中瓶罐內產生的氣體會把瓶罐頂開，發酵3個月後就可以使用了，當然6個月以上最好。你試試吧!可以用來清潔傢俱，澆花等等。

通過學習《道德經》，讓我懂得了水的品質，我們離不開水，我們就是水，因為我們是大自然的一份子。

《道德經》讀後感 篇6

在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。

《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子所説的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。

在《道德經》中，老子提到，“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有；為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。

無為是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕鬆更自在，社會也會更加穩定和諧。

《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反覆學習和研究，是一本常看常新的書。

《道德經》讀後感 篇7

這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。

雖然知道這是奮鬥路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。

《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味…這些天來終於靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得！但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足！

這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高於一切之上！因為它能讓你的心靈真正的強大！不為光怪陸離的表象所迷惑！直達事物本質！正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清淨堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛芸芸的表象，看到其本源所在。

“歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”

看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律後的等待！等待萬物並做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能長久。

《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落…

《道德經》讀後感 篇8

今天我剛在外婆家吃完大餐後，獨自一人往家走。

走到了一個拐彎處，我突然發現一個叼着香煙的人站在角落裏。月亮高高掛，月光照亮了他的身影。赤橙黃綠青藍紫，他的髮色一樣不缺呀，再加上一身怪裝束，我斷定他是一個混混。

於是我猶豫着不敢向前，就在此時，一個國小生出現在了我的眼前。那個混混攔住了他，一隻手一伸，一臉奸笑的説：“小子，知道這是什麼意思吧，大爺我沒錢花，接我點錢。”看着那國小生害怕的樣子，我真想衝上去一腳把他踹到東門揀菜屑去。

可一想：現在的混混什麼都幹得出來，一會沒把他幹到，自己兩眼一翻，兩腿一伸，跑到西方遊樂世界去了，那也太不換算了吧。我就繞到回家了。

又一個夜晚，同一個地點，同一個月亮下同一個混混。這回，他攔住了一箇中學生。我想，這回再也不能放過他了。正好一個叔叔從商店裏出來，我急忙拉着叔叔説：“叔叔，那有個混混正在搶錢。”那叔叔聽完話丟下東西，對我説了聲謝謝，就衝了上去。幾下就把那個混混抓住了，只見那叔叔拿出一把手銬，銬住了混混的手。這時我才明白，原來這位叔叔是警察啊！

在回家的路上，我看着月亮，覺得今天的月亮特別美麗。

《道德經》讀後感 篇9

我和爸爸在遊覽化女泉的時候，看到了一本書，這本書的名字叫《道德經》，我想這本書應該對我很有幫助，所以我就央求爸爸給我買了下來，我翻開一讀才知道，《道德經》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、詞意錘鍊的哲理詩。這部被譽為“萬經之王”的神奇之書，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，都發生了深遠的影響。它無論對於中華民族的性格鑄成，還是對於政治的統一於穩定，都起了不可估量的作用。

《道德經》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫，猶如汪洋大海，內容包羅萬象，它不僅包含着宏奧的哲理，而且藴含着自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學等多方面的基本素材。這本書主要講了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最終還是歸結到人，“人”是道的代表，“人”得了道並與“道”合一，才能成為一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。

老子的《道德經》這本書，我有時候讀起來不是很理解其中的意思，需要反覆看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的還是教導人們要更加善良，與人、與物為善，讓人類有一顆善良的心，和人、物、自然和諧相處!

《道德經》讀後感 篇10

林語堂曾經這樣説過：“對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。”不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。

老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。"可道"之道，"可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。

1、走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。

2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。

不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？

恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。

《道德經》讀後感 篇11

解讀老子《道德經》的真諦啟示，可以使我們解放思想，改變對世界的認知，放棄千百年來沿襲下來的許多陳舊落後的思想觀念，做事不給自己和社會遺留後患。從二元論的思維模式中解脱出來，站在一體同觀的全視角看世界，才有真正的恆常快樂，才是真正的全然自由。

《大道至簡——【道德經】真諦啟示》就可以奠定人生的基本功，就可以解決人生不同時期的各種痛苦和困惑問題。此版本譯文清晰準確，簡潔易懂，超出了已往的字面表層譯述，將老子真實的意願全面破解表達出來，從而將老子先生請下了“神壇”，讓人民大眾真正能與老子的智慧和真理相擁抱，人生的道路就不會偏頗，生命的航船就有了正確的方向。大道至簡，真理人人適用。

現在讀過大道至簡這個版本的各界人士，強烈推薦《大道至簡——【道德經】真諦啟示》這本書，它將老子思想與現實生活融匯貫通、有機結合，既深入淺出，又富有哲理，對家長、孩子的工作、學習、生活具有指導意義，拜讀、學習後深受啟發、頗為受益，建議更多的家長、同學們能夠學習這本書並從中汲取智慧和力量！

天下之至美，乃美於無為之美，美於無私之美，美於心靈之美。願你也可以領悟老子的思想，為心靈覓得一處寧靜的港灣，讓生命之“道”不受羈絆，在平淡的日子裏怡然自得的生活。

《道德經》讀後感 篇12

唯有知道目的地，才能定義“善”是好是壞。但從生命遺傳來講，善能創造提升生命多元化品質空間。若生命由造物主創造，造物主希望我們留下來，他自然會擁護創造而去抑制破壞；這裏善代表着創造，而惡代表着破壞。似乎造物主在編寫劇本時並非一揮而就；或許也會像小孩子寫作業那樣，會寫錯筆劃。所以遇到需要改寫，有助進程的破壞或許也可稱為“善”。至於“道”，可能就是一條“道路”，並沒有大家描述的那麼複雜。其實也不是大家認知多深入，闡述的多複雜，而是沒真正明白，到最後都一直找不到落腳點。不妨我來翻譯一下。“道”大概可以理解為造物主所預設通往某目的地一段軌跡，而且要求某時間內必須通過該路徑到達終點。這段軌跡是條虛線，所以有些地方需要創造生成新的東西把虛線鏈接起來。當在某些階段太舒服，內部個體開始留戀停止不前的時候，就需要有勢力來破壞掉這種舒適。迫使進程繼續往前行進。所以發生在軌跡內部每個階段的善惡都有不同意義，並沒有片面界定哪一方，固定統一的獎懲標準，而在於那個時間段需要什麼。你做了需要的事，推動事物向彼岸靠近，就是順道而行，奉天承運。

《道德經》讀後感 篇13

最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神遊太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。

道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話説吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能説出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這麼一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來説，四千年只是一個春季。在越國有一隻神龜叫“暮菌”，對它來説，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的道理。

道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜説：“你讀完後，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應該牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。

六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻説：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。

現在，體會到道的博大精深了嗎？

其實，道就在我們身邊，但它卻看不着，聽不着，聞不着，摸不着。只能用心體會，而道德經便是這麼一本體會道的工具。

《道德經》讀後感 篇14

雖然我學習《道德經》的時間很短，信息也不容易理解，但我在張兼維教授精彩的講座中瞭解了《道德經》，學到了一些人生哲學，這是我以前從未接觸過的，所以這確實是我一生中寶貴的一課，讓我受益匪淺。張教授在講課過程中也加入了許多自己獨特的見解。他還提出主張，大家對《道德經》的理解和感受不一樣，要多互相交流討論。在這裏，我就説説自己學習《道德經》後的看法和討論結果。

《道德經》的核心是道。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間的相互依存關係。並提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文學豐富，視角獨特，思想深刻，數據深刻。時至今日，仍有很大的現實意義。總的來説，在治國安邦、規劃用兵、處理國際關係、現代企業管理等方面都有很好的借鑑意義；簡而言之，就是人學習、修養、處理各種人際關係和社會關係的精神標準。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們認為宇宙萬物都是上帝統治的，最高的上帝是天，也被稱為天帝。這種觀念直到春秋時期社會大變才改變。老子是一個從哲學層面自覺而明確地否定天帝的早期思想家。他在《周易》的基礎上進一步明確了“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可以是道，但很道。很有名，十。沒有什麼是世界的開始。是的，萬物之母。”(《第一章》)也就是説，作為宇宙的本源，就是道，它永遠存在。道的運行是自由的、必然的，即按照自己的規律運行。宇宙萬物都是由它產生的，它是宇宙之母。

“無為而治”。老子的“道論”，基本上可以概括為“天人觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學，基本上都是以人為本，順其自然。至於怎麼治國？他認為最好採取“無為而治”的方法，讓人民過自由的生活，無為而治，聽其自然發展，從而達到治理好國家的目的。在老子看來，無為就是有所作為，“無為而無不為”就是這個意思。老子反對以刑、禮、智治國。他反對增加人民的税收，反對擁有強大的軍隊。他説：“誰樂意殺人，誰就不可能在這個世界上成功。”(《第三十一章》)他也反對工商業，反對知識，反對文化。在老子看來，如果人類社會不要“智”、“仁義”、“智利”，國家就要被統治。這三件事不足以治國。最好的辦法就是讓人專注於“簡單”，少一些“私慾”，不求知識，這樣才能沒有後顧之憂。

老子嚮往的夢幻世界是一個小國寡民的原始社會。他説：“一個人少的小國，讓人民有所富餘，讓人民寧死也不遠走他鄉。雖然有船，但是沒地方坐。雖有兵，無話可説。這樣人們就可以再次使用它。甘其食，美服，安宅，樂風俗，鄰國，雞犬之聲，民不往來。”(《第八十章》老子的思想在一定程度上反映了當時人民休養生息、緩解剝削的迫切願望。老子説，人為什麼過着飢寒交迫的生活？那是因為他們的君主收了更多的税。“民以食為天”(《第七十五章》)。他還説，“人不怕死，你為什麼怕死？”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的改良因素。但小國寡民的夢想是幻想，違背了社會歷史發展規律。但要看到，老子的行動是對奴隸社會制度不合理的攻擊，但對後世改良思想家和空想社會改革者的影響是深遠的。

對立互補。老子理論的精髓是他的高明辯證法。我觀察了自然界的變化，生與死的關係，新與舊的關係，社會史與政治成敗、福與禍的關係，在事物中發現了一些辯證的規律。《道德經》，也深刻地論證了對立面相輔相成，事物必然顛倒的道理。老子説，有與無是天生的，難與易是相輔相成的，長與短只有相互比較才能揭示，不同的聲音產生和諧，前後對立，有先後之分。總之，我承認事物是在矛盾中發展的。任何事物都必須是顛倒的，即事物發生變化時向相反的一面過渡，必要時完全變成相反的一面。因此，老子一再警告統治者，他們必須擺脱那些極端和過度的措施，不

那麼，事情就會走向另一個極端，世界也就因此失去了。在他看來，一個好的統治者必須知道弱勝強的道理。為了證明弱勝強，軟勝強，他舉了很多例子。他經常用水來比較自然力的偉大和人類的高尚品質。他説：“世界上沒有什麼比水更弱，但沒有什麼能戰勝強者。不容易。柔勝剛，弱勝強，天下不知，可為也。”(《第七十八章》)意思是世界上沒有比水弱的東西，沒有比水更強的攻擊力量這個事實是無法改變的。世界上沒有一個人不明白，軟戰勝硬，弱戰勝強，但是沒有人能做到。老子認為，在發展的過程中，弱者是不可戰勝的，這對於人們認識到新勢力是不可戰勝的，具有進取意義。

當然，老子的辯證自然觀直觀、原始、簡單，缺乏科學論證。同時，他的辯證觀缺乏不可調和的戰鬥精神，受到時代和階級的制約。儘管如此，《道德經》中燦爛的思想火花，是值得我們珍惜的歷史遺產。

我們要以取其精華，去其糟粕的態度來看待和學習《道德經》。老子的思想並不都是正確的、科學的，但仍有許多值得借鑑的哲學思想，對我們當下的生活仍有借鑑意義。也許，在未來的生活中，《道德經》會幫助我走向成功的彼岸。

《道德經》讀後感 篇15

《道德經》是一本關於宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑑。

《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞着“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這麼透徹，這着實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峯和沒落，這跟帝王的統治有很大的關係。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。

我們讀《道德經》就是想從先哲那裏學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

《道德經》讀後感 篇16

首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鍾南山院士的觀點非常一致。

當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，慾望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。

就拿我們投資界來説，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業績，在名利雙收的耀眼光環籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什麼都是扯淡，這種捨本求末的做法應當令我們警醒。

當今社會，快節奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的慾望，全方位構築了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。

老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節制地規避身體健康風險。

老子提倡我們降低慾望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態，愉悦的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。

因古典國學的深奧內涵，經過我近段時間的反覆的研讀，消化，浮燥的內心也平靜不少，透過表象看本質，也理解了許多事物的發展規律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。

《道德經》讀後感 篇17

《道德經》第五十八章：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是説，政府的政策穩定、開明，人民就安居樂業，民風淳樸；政府的政策要是經常變化，就會使人民變得狡詐，人心變得自私自利，社會誠信缺失。在第十七章中，老子認為，好的政府不會亂髮使令，人民只知道政府的存在，取得了業績，只會認為是自己努力的結果，和政府沒有關係。政策的多變，會造成政府失去誠信，人民不會相信政府。

這兩章內容主要闡述了政府不能隨便亂髮政策，要“貴其言”。政策的多變使政府的公信力降低，人民對政府的話產生懷疑，從而使整個社會的誠信度降低。政策的多變會使一些人不勞而獲，別的人就會學他的樣子，期待政策有所變化，對自己產生利益，社會因此變得浮燥，人民沒有了長期奮鬥的目標，急於求成，急於利用當前的政策為自己謀利，生怕政策變化讓自己的目標落空。

老子的這種思想，在唐代得到柳宗元的傳承和發展。柳宗元在《梓人傳》中，認為治理國家，應當像蓋房子的工頭一樣，只需用尺子、規矩和墨斗劃出高低、長短的標準，讓手下的工人按照標準去做就行了，要是有人做不好，批評或是辭退他，他都不會有怨言。不能事必親躬，處處向手下的人炫耀自己的本領，代替手下人工作。在《種樹郭橐駝傳》中，柳宗元提出了，治人要像養樹一樣“順木之天，以致其性”。為官治民如果“好煩其令”，看起來好像很愛惜人民，政府不停地想辦法頒佈新政策，人民不停地揣磨政策變化的方向，結果卻使政府和人民都覺得很困苦疲乏，社會並不能安定興旺。

《道德經》讀後感 篇18

《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國曆史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對於《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。

老子在《道德經》裏面説，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人願不願意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們願不願意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。

老子説“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是説我們屬於天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果聖人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。

《道德經》説“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。

老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家説的“神人無功，聖人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。

我們現在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關心老百姓的生活，這不就是老子説的社會嗎。我們每個人應該像老子説的那樣，為他人着想，理解他人。

《道德經》讀後感 篇19

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言説代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。

我理解的，道德經的“道”並不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。

《道德經》“德”的部分，我覺得，並不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的昇華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脱的人生，這也即是“德”關於仁義、禮信的論述。

現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦捨近求遠嗎？不修德，又怎麼會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閲了資料，發現，《道德經》又有一説法為《德道經》，即德在先，道在後。我想，這也符合老子淳德歸道、全德複道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

僅是淺略的閲讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。

《道德經》讀後感 篇20

縱觀幾千年來各家對道德經的瞭解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。

對道的瞭解首先不執着於道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來説，人從現象去看地球它是靜止，所以説是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以説地球又是運動着的，循環不息，而且也是絕對的。

有了這個絕對的動之後，地球展示給我們面前的並不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似無其實有，由於你不曉得它什麼時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子説過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道並不是生也不是死，它是對一個絕對運動着的生命要做到像風一樣的靜靜的運動着，只要做到靜你才幹到達這個道，而我説的這個靜不是絕對的靜，而是運動着的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動着的，而這種運動是如此的自但是不加修飾！

對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由於道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。

《道德經》讀後感 篇21

提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部藴藏着豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述！

道德經的薰陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，後來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。

雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再借助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班裏素讀打卡羣裏，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每週三的家長志願者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情！在道德經中多次提到“無為”，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那麼用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。“無為”不是讓我們什麼事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，“無為”是一種心境，一種修養！

又如“少則多，多則惑”其實就是説自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收穫，如果像蜻蜓點水，這裏一下，那裏一下，反而會一事無成，終會無所收穫！就像現在盛行的“抖音”，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承着做垂直領域，就是老子所説的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的機率就越大！

就拿讀書這件事説吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收穫，就給自己找理由放棄了，“以聖人猶難之，故終無難事”，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什麼困難不能被克服了，我們雖不能與聖人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事！

對於道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟着這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之！

《道德經》讀後感 篇22

孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對於美善的理解不盡相同，但對於美善的追究卻從未停歇。《道德經》有云：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼裏，水澤被萬物，卻不與誰爭，即為上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化為甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度眾生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。

《道德經》第二十七章裏講到：是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。意思是，聖人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄；聖人常常珍愛萬物，因此沒有什麼東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在眾多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至於祗辱於奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對於人與自然和諧相處有着重要的意義。

在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷着幼崽的母獸和幼獸，捕魚時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對於自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧後果。最後招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅着人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中藴藏着的善物之善，那麼也許有許多的動物還存在於地球上而不是博物館中。

老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這裏的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本着與人為善態度，説話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言“躬自厚而薄責於人，則可遠怨矣。”即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關係。

善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益為善；尊老愛幼，與人為善是善；愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那麼我們所追求的上善一定也會隱於此間。

《道德經》讀後感 篇23

看到新華網發的這尊老子金像，我激動萬分！因為我從三歲起就背誦《老子道德經》了。如今我對這本書還是情有獨鍾、愛不釋手。

我一個小小的女孩兒，為什麼喜歡洋洋五千字的道德經呢？因為背經誦典，就可以“與經典同行，與聖賢為友”；還因為“與智者同行，你會不同凡響；與高人為伍，你能登上巔峯”。老子是中國古代最偉大的思想家和哲學家，兩千五百年前，他寫下了道德經。這本書是人類智慧的源泉，是中國傳統文化的結晶。無論是什麼人，都可以學習，都可以受益。連魯迅和愛因斯坦都喜歡道德經呢！這本書裏有許多經典名句，經常縈繞在我的耳邊，激勵我不斷前進。

記得我剛上國小的時候，有一次數學考試，我一看卷子，高興得幾乎跳起來！哈哈！太簡單了，我準能得一百分！於是，我急急忙忙地答完，也不檢查，就得意洋洋地交了卷子。還暗暗地嘲笑同學像蝸牛一樣慢。第二天老師説：“大家考得很好，劉愷溪100分……”我伸着長長的脖子，瞪着圓溜溜的大眼睛，着急地盼着喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼兒，嚇得目瞪口呆！我蒙了！這時，我感到老子爺爺貼着我的耳朵説：“千里之行，始於足下”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。我頓時明白了：要從頭做起，一步一個腳印地努力！

從那以後，我刻苦地學好每一門功課，認真地做好每一件事情……三年多下來，我取得了累累碩果：我年年都被評為校、區三好學生，在學校、區、市和全國共得了四十多個獎項和證書，其中有作文全國一等和二等獎，英語青島市金獎，DV市一等獎，鋼琴市銀獎並考出了八級……我打心眼兒裏感謝老子爺爺！感謝《老子道德經》！是他老人家領着我，是道德經撫育着我，走過了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我變得知書達理，心胸開闊，聰慧堅強！

我多麼想天天拉着老子爺爺的手，騎着青牛，背誦着他的經典著作，和億萬個“國學熱”們一直走啊走，攀啊攀，登上光輝的頂點……

《道德經》讀後感 篇24

今天終於把道德經讀了100遍，終於擺脱了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇博客。

但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼着寫博客讓我想起了讀研時的趣事。

當時我們戲劇專業一共3個導師，每個導師有1~2個研究生，一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文，有時候老師放CD。看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處於空白狀態，就要搜索大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是後者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。

讀《道德經》寫博也很難。讀聖經的時候，隨着次數的增加，越來越像小和尚唸經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。

我們擠一點“牙膏”:

在人生的初始階段，因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的開始。

《道德經》讀後感 篇25

“沒什麼，世界的開始”

生命從何而來？父親的精子和母親的卵子都是沒有“生命”的'東西，就像我們身體裏的任何細胞一樣。即使它們有其特殊性，但只有結合起來才能形成一個特殊的東西。比如泥與火結合形成陶器，形狀和質地都變了，但本質不變，還是無生命的。從精卵結合到嬰兒，生命從何而來？

人生是什麼？如果生命是健康身體的組合，那麼如果有科學家無縫組合的健康器官，這樣的“人”會有生命嗎？如果是，討論“靈”和“魂”有什麼意義？如果不是，靈魂會在肉體死後死去嗎？如果靈魂永生，他們會去哪裏？

“出名，不是很出名”

語言和名字不能互相附加。我覺得在某種程度上是科學的。賢者的言論在他所處的時代和生活背景下是可行的。但無論是自然還是社會，還是每一個個體，都在變化。比如孔子重視“禮”，是因為人的心在週末不老，道德相反。《紅樓夢》年，在一個家教嚴格的大家庭裏，是對年輕人自由思想的扼殺。魯迅的反傳統文化是，外國不得不迫使中國人面對戰爭，面對生存困境。在生活如此艱難的戰爭時代，普通人是不可能懂禮儀，談音樂的。在這個世界上，隨着經濟、科技和網絡的發展，人們想要有更多的錢，無休止地追求美、物質和權力，這違背了自然規律。

世間萬物，到了巔峯都會衰落。如果人的物質慾望得不到抑制，一定程度上肯定會阻礙人的思想或精神。所以近代説要復興國學，因為國學有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人們應該遵守這樣的規則，嚴冬過後，春天一定會到來，嚴冬自然會持續幾千年。所以，人在“知”之後，要採取平和的生活方式，日復一日地探索宇宙中生命的真諦。

“所以，總沒有，我想看它的精彩；經常，我想看。”

就像我的第一個問題，世界上還有很多未解之謎。現實中似乎沒有什麼線索，要找“沒有”。而“無”是神祕的，要從“有”開始仔細考察線索。送東西也有辦法，但生活也有辦法。正所謂“兩者出異名”，“道為一”，所以“無”也是可觀的。

《道德經》讀後感 篇26

《道德經》強調尊重自然規律，順應潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源於自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境污染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律，孩子的成長規律，順其自然，因材施教，才能有效。《道德經》説：“教學無字，無為之利，天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生，而是讓學生自己去學習，去體驗，收益會更大。

《道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活，多次強調“做而不猶豫，生而無有，行而不依靠，行而不生”。一個人做事要腳踏實地，不求華麗的辭藻；有所作為，不能居功自傲，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最難的，所以説“知人者智，知友者智”。很多人犯錯，往往是因為缺乏自知之明，帶着一點點成績得意忘形；如果你遇到一點挫折，你就會失去信心。

《道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人們應該為和平時期的危險做好準備。事情順利的時候要想到自己會遇到的各種挑戰，讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們，有一件事是可以通過犯錯來避免的，那就是我們常説的“知足常樂”。

“罪大惡極《道德經》最後一章説：“信仰不美好，善言不可信；好人不辯，辯者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；聖人之道，勿爭也。”真實的話不華麗，華麗的話不真實；好人不善於辯論。人們不一定善良；真正有知識的人不炫耀，自以為什麼都懂的人不一定有知識；自然法則是讓萬物受益，而不是傷害；高尚的人的準則是默默工作，不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘：不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承；不炫耀，好好學習；努力工作，謙虛謹慎，為人民做力所能及的貢獻。

《道德經》讀後感 篇27

每個人都想從書本中汲取點什麼，不同層次的人考慮會有所不同。由於這種差異性的原因，我的眼光從當今移開，去古書中找尋。讀點自己不懂得東西，瞭解一些高深的理論，以期提升自己的素質。經朋友的推薦，找到一本人民文學出版社的《道德經解讀》，試讀之後，雖不甚理解，僅得皮毛，但堅持靜靜看完，零散地記載了些東西。結合現實，生髮些個人的東西，為我所用。

老子，公元前571 年出生於楚國。本姓李，名耳，李聃是他的稱，而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官，職位不高。這和傳統的文人沒有太多的不同，後來辭官歸隱，生活平靜，精通修養之術。據説活了200 歲，是道教的開山鼻祖，都尊他為太上老君 。他的哲學思想與其他的偉人有太多的不同，我們總説自己缺乏信仰，那麼什麼支撐我們活下去。“道法自然”、“無為而治”，想探尋一下“道”為何物。

老子的《道德經》中，説“道”是空虛無形，但不是空無所有。如果從物質層面而言，創萬物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治國之道，再回歸到個人的修身之道，可以説“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一種宇宙萬物存在和發展所依賴的力量。

“道”，是對付應變之術，是法則和智慧，是自然規律。“道可道，非常道”，“道是不可言説的，它一落到語言上，人就無法理解其超越形象的內涵。”就大的方面，老子的治國之道是清靜無為的統治方式，就個人而言，我們該成為一個有“道”之士。

《道德經》告訴我們，“道”是人類自然和社會的法則。其實讀書學習要遵道，做人做事要遵道。安然，順天道，合人道。生生不息，永恆長存。領悟之後，尋求解脱。心浮氣躁的我們，孔子的“禮”“仁”，有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣，看開了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦滿心期待，於是記之。

《道德經》讀後感 篇28

我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。林語堂曾經這樣説過。

對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀後感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

道可道，非常道；名可名，非常名

開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。"可道"之道，"可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。

一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經》，感受它對心靈的洗禮也不一定。

老子的《道德經》雖然久遠，但它對於我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收穫。以上僅是我對於《道德經》的一些淺見，我建議每個人都應該讀一讀道德經，這不僅能陶冶我們的素養，也能使國家素養水平整體水平提高。

《道德經》讀後感 篇29

“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨，常使無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

意思是：不推崇有才能的人，使人民不去爭奪功名利祿；不以難以得到的東西為珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現那些能誘發人們貪慾的東西，使人民的本心不被擾亂。所以，聖人治理天下，要純潔人們的心思，滿足人們的温飽，減損人們的遺志，增強人們的體魄。永遠使人們沒有知識，沒有慾望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張，以無為的方式去對待一切，就沒有辦不成的事。

老子主張無知無慾，與他所處的歷史背景有密切關係。周王朝分崩離析，五霸代興，戰爭頻繁，野心勃勃的諸侯們都像代周而立，社會生產力在不斷的爭鬥中遭到了極大的破壞。老子面對戰亂痛心疾首，因此提出人的本性本來是清靜純潔的，只是受到了名利物慾的隱憂，爭名奪利，貪圖物慾，於是就產生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利，淨化人們的心靈，是一個美好的願望。

從對於人類文明發展史進行反思這一角度來看，老子的思想是深刻的，具有強烈的危機意識，生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環境為代價的，人類已經遭到了大自然的報復。

人類是地球上最有智慧的動物，同時也是破壞地球、污染環境的罪魁禍首。由於人的活動，地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣温逐年上升，酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地損害和惡化。大自然已開始瘋狂報復人類。據統計，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環境中，引用這不符合衞生要求的水。這些污染又翻過威脅着整個人類的生存，全球每年有500萬人死於癌症，而癌症決大多數十有環境污染因素引起的。

地球母親已千瘡百孔，傷痕累累。人們為創造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知，人類在不斷着創造文明，同時也在不斷為自己挖掘着墳墓。

《道德經》讀後感 篇30

上學期，我們接觸到了國學這一門課程。每個年級的國學課本不同，我們五年級，學的是老子的《道德經》。

一開始，我一點兒也不理解，老子講的道家學。老子説，道非常模糊，它看不着也摸不着，它令人捉摸不清，但它卻是推動世間萬物進化的力量。我就不明白了，按老子所説，那這個道就是無形的嘍，既摸不着也看不着。如果是無形的，它哪來那麼大的能量去推動萬物進化、變化？我認為，世間萬物的變化，是自然形成的，怎麼倒成了這個無影無形的道所致？老子還説，人在做任何事情時都帶着道，可我做事情時怎麼看都只看到周圍的灰塵，哪裏有道，道在哪裏？我十分迷惑。不過我的這些想法，大家似乎都有。老子是得道高人，他講的話，我們怎麼能一下子就理解得了呢？有時，連那些專門研究國學的老師都不能完全明白老子思想中藴含的道理。我想：雖然，老子説的大概念、大設想、大道我們不能很快明白，但他從“大道”裏説出來的生活小道理卻能讓我們豁然開朗，發現生活中無處不在的道的道理。

老子説：“有之以為利，無之以為用”，這一句就讓我佩服之至，情不自禁地稱讚老子觀察身邊細小事物的能力。這一句的意思是：有形的實體之所以能給人帶來方便，其實是無形的空虛之處發揮了作用。沒錯，你看：一個杯子，水倒進去是杯子裏的空虛之處容納了它，而不是實的那一部分容納它。同樣的道理，一個房子，只有有了房子中間的空地方，房子才有了它的作用，它才可以住人。現在，我們想象，空虛之中含了道，那麼，是不是就是道在無形之中幫助了我們？哈！對，就是這樣，這樣一來，老子的話是説得過去的。

經過註釋的指點，加上我自己的理解，也才領悟了這麼一點點，但這卻讓我很有成就感。想到這《道德經》裏還有多少的祕密等着我去發現，不禁讓我悠然神往。我想我愛上了《道德經》，愛上了國學，愛上了中華五千年的文明……