我與我們抒情散文

我，自是不言而喻的了：獨一無二的一個；我們，卻彈性很大：一家、一族、一國……乃至全球。我與我們，原本有明確的界限，但人們在寫文章時卻常常混用：較之於“我”，作者似乎都更習慣（自然而然地）用“我們”。然而，“我”是個見，“我們”則是共識啊：既沒與任何人商量，執筆的又只是自己，為什麼就用了“我們”？而讀者也並無異議？

有人解釋為“謙虛”；有人説是“口語”；有人謂之“借力”；也有人説是“直覺”。

想來都有道理；不過“直覺”更説明問題：那是個體與整體密不可分的直覺——“對我的存在而言別人是不可或缺的”——就像一粒沙與“沙”，一滴水與“水”，一個氧分子與“氧氣”。人們説到沙、水、氧氣，指的是宏觀的一類物質，想到的是其共性；而並非特指（顯然也包括）一個微觀分子的個性。

也許你會説：人與人不同啊，誰沒有個性？寫文章時用“我們”，指的是意趣、志向、觀點相同的人，又何須言明！

然而，包括所有讀者嗎？——以“我”為圓心，多大的半徑才圈得起“我們”？

想來，這個半徑便是人的.良知。作者總是將自己的善意、好惡、希冀筆之於文；冠以“我們”，正是對人人皆有良知的直覺。

孟子曰：“所不慮而知者，良知也。”良知，是人類先天具有的判斷是非與善惡的能力。孟子解釋道：之所以説每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裏面去了，必然會產生驚懼同情的心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關係，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼同情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人;沒有羞恥心，簡直不是人;沒有謙讓心，簡直不是人;沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端;羞恥心是義的發端;謙讓心是禮的發端;是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。——《孟子 公孫丑上》。

的確，良知是人之所以為人的根基，是人區別於動物的特性。無論你是否讀過此文，“人皆有良知”的意識都已深植於你心底——否則，在提筆時，何以會毫不遲疑地用“我們”？

誠然，因沾染惡習而失落良知的也不乏其人。對讀者統稱“我們”，不啻對良知的呼喚，也即大愛的彰顯：“遇欺詐之人，以誠心感動之；遇暴戾之人，以和氣燻蒸之；遇傾邪私曲之人，以名義氣節激勵之；天下無不入我陶冶中矣”（明 洪應明《菜根譚》）。現今人們常説的“幫助他人，快樂自己”也不乏此意。

自己與他人，我與我們，本是同祖同宗“同根生”，從類人猿一直相攙相扶到今天。要想強大自我，豈能削弱我們？與其相互爭鬥，何如反躬自省？《弟子規》倡言“泛愛眾”，並尊尊告誡：“見人善,即思齊,縱去遠,以漸躋。見人惡,即內省,有則改,無加警。”“善相勸，德皆建；過不規，道兩虧。”……此即儒家對“我與我們”關係的睿見。如若人人都能心心念念，該會避免多少矛盾、口角，化解多少是非；更何至以鄰為壑，何談干戈，何談戰爭？

其實，“愛人如己”“自他不二”的思想已深入每個人的心底——當其撰文時，自然而然就用了“我們”；其實，世界大同也並非遙不可及——只要處世時，人人都能靜聽自己的心聲。