孔子論修身優秀讀後感心得

讀了孔子論修身之後，很多小夥伴都有很深的感觸。孔子論修身讀後感怎麼寫呢？以下是小編要與大家分享的孔子論修身讀後感，供大家參考!

　　孔子論修身讀後感篇1

從前，我之所以讀一本書是因為它來到了我的手邊，而書的主人又有耐心等待我一口氣或分幾天讀完它。後來，知道了有公共圖書館這等讀書的好地方，我也懶得去翻書目卡片，只是在開放閲覽室書架上隨手抓一本我能讀得進去的書。再後來，通過網絡，也約略知道近來新出的哪幾本書是值得一讀的，可我也往往只關注自己感興趣的，偶爾在瀏覽的網頁上碰到一兩本好書也都是大概的翻翻,很少有時間和心情靜下心來看，相逢或相違全憑運氣。所以，我讀《論語》也只是因為選了《中西經典選讀》這門課,於是從圖書館借了這本書。

人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”

我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據説是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”

“事父母能竭其力;”等。即孔子説;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以説是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的'根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。

治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究温“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦説乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基矗

“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是説幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就説我們班上的吧。在這個近80人的班集體裏，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟-子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子説：“弟-子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”

仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。

為政方面，孔子講得最多。可我是學工科的，對這一方面也不太感興趣，就草草地看了一點。自然，虎頭而蛇尾也是很正常的。雖然這本經書我沒讀完，但已從中受益良多。所以有時間和精力的話，我一定會仔細的重讀幾遍，細品其中滋味。

　　孔子論修身讀後感篇2

仁者愛人

“仁”的思想是儒家思想中最重要最基礎的部分，是社會基本倫理的準則。孔子一生周遊列國，積極入仁，明“知其不可”，卻仍然堅定地“而為之”，他提出的“德治”“禮治”包括這一課講的“仁義”思想，其終極目標就是要恢復周禮，使人各安其分，從而達到他嚮往的理想社會——大同社會，在這樣的社會裏，人人有仁有愛，有禮有義，且君臣有分，父子有別。而周朝，則是這種大同社會的理想目標，孔子多次讚歎周代的禮制完美豐富，“鬱郁乎文哉!”也表達了內心的無限崇拜之情“吾從周”。而要達到有禮，有仁是最根本的，它是民眾團結、社會和諧的基石。孔子説：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。”孔子認為，做到“克己”就是仁，做到“仁”就能“復禮”，做到“復禮”則實現了其孜孜以求之的理想境界。因此，“仁”是一切問題的基礎，有了“仁”的“仁者”天下人都會稱讚他。孔子又進一步指出，行仁踐仁要靠自己，要自己親自行動，親自實踐，別人是幫不了忙的。一旦具備了仁，心中就有“博愛”之心——“博施於民而能濟眾”，能問人，禮喪，導盲，愛物，最終做到兩個字——“忠恕”。“忠恕”之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿於孔子思想的各個方面。在這一課中，孔子説他的道是有一個基本思想一以貫之的，並且具體解釋了什麼是“忠恕”的問題。因此，正確理解孔子“忠恕”思想的含義，對於把握孔子的“仁愛觀”，是非常要緊的。

孔子喜歡在平時和弟子各自言志，交流個人道德修養及人為處世的態度等問題。作為仁者，孔子在日常生活中做到了真正的“愛人”——問人，禮喪，導盲，愛物，這是夫子身先垂範，身體力行。孔子對於周禮十分熟悉，他知道遇到什麼人該行什麼禮，對於尊貴者、家有喪事者和盲者，都應禮貌待之，並且由人及物。孔子之所以這樣做，也説明他極其尊崇“禮”，並儘量身體力行，是要“克已復禮為仁”，以恢復禮治的理想社會。

君子之風

孔子認為，一個人如果是仁者，首先必須是君子。他具體提出了成為君子的標準與條件是：志道、據德、依仁、遊藝。就是説，一個人要想成為君子，要做到追求正道，堅守道德，心中有愛，遊習六藝。孔子進一步指出，君子應“義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之”，即要有義有禮有謙遜的態度和誠信的品質，做到了這些，才是“君子哉!”

有君子必有小人，《論語》中，孔子多次將“君子”與“小人”進行了對比闡述。君子能喻於義，志於道，甚至能捨生取義;小人卻喻於利，志於衣食，並且患得患失。孔子對這種小人是很討厭的，他把那些一心想當官的人斥為鄙夫，這種人在沒有得到官位時總擔心得不到，一旦得到又怕失去。為此，他就會不擇手段去做任何事情，以至於不惜危害羣體，危害他人。這種人在現實生活中也是司空見慣的。當然，這種人是不會有什麼好的結局的。他認為，君子當喻義棄利，捨生取義。這是君子的風度之一。相反，孔子認為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對於有理想的人來講，可以説是樂在其中。同時，他還提出，不符合於道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮雲一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。所以，孔子才會大加讚賞自己的學生——顏回的安貧樂道精神。

要成為君子，孔子開出的條件還有許多，重要的有三個方面：仁、智、勇。一個人成為了“智者”和“仁者”，那就不是一般的人了，而是有修養的“君子”了。孔子希望人們都能做到“智”和“仁”，只有具備了這些品德，才能適應社會的需要。另外，孔子還認為，君子還要心胸開闊、意志堅毅，表裏如一。具備了這些風度，才能成為謙謙君子，才會“温而厲，威而不猛，恭而安”。這才是真正的君子風度。

周而不比

如何處理好人與人之間的關係?孔子提出的標準是：“周而不比”、“羣而不黨”、“和而不同”，並且要善於識人，正確對待別人缺點，正確認識朋友，嚴於律己，寬於待人，以直報怨，以德報德等。這是君子待人處世的原則。

“周”和“比”，都有與他人親近交往的意思。二者的區別在於：“周”有廣泛、普遍的意思，“比”有親密、狹小的意思;“周”是以一種大公無私之心進行交往，“比”是以一種結黨營私之心進行交往。“比”，原指社會保障體系中最基礎的一環，故有緊密、狹小義。孔子這裏所説的“周”和“比”主要是針對道德差異。在興趣上，每個人都應該各投所好，但在是非善惡上，人則不應該以自己的標準為標準，以自己的私心好惡為標準來衡量人、選擇人。這才是孔子這句話的本意。從這個意義上講“周而不比”其實是一種不斷拓展自我胸懷、跳出自我牢籠的修德過程。

　　孔子論修身讀後感篇3

儒家的修身思想主要是圍繞“仁”來展開的，所謂“修身以道，修道以仁。”(《中庸》)孔子就強調：“如有博施於民而能濟眾，可謂仁乎?”(《論語·雍也》)“能行五者於天下為仁矣。請問之，曰：‘恭、寬、信、敏、惠。’”(《論語·陽貨》)在孔子看來，博施濟眾，行恭、寬、信、敏、惠五者於天下，這就是仁德，也是修身思想的核心內容。孟子發揮了孔子的思想，提出了以仁義核心的修身思想。他説：“仁，人心也;義，人路也。”(《孟子·告子上》)“仁，人之安宅也;義，人之正路也。”(《孟子·離婁上》)人心是仁，人路是義，內心修養達到了仁義境界，仁就會充塞於心中。

進入宋元明清時期，張載、程顥、朱熹、王夫之等人在孔孟的基礎上又進一步向前發展了以“仁”為核心的修身思想。張載提出了“民胞物與”的泛道德主義，強調以人心之“仁”泛愛天地萬物。程顥認為先秦儒家的仁學強調博施濟眾、克己復禮的道德修養，這還不是“仁”之體，而只是“仁”之用，道德修養應以“仁”之根本為重。明清之際的王夫之説：“‘立人之道，曰仁曰義，’在人之天道也。” (《思問錄·內篇》)仁義是聖人之德，人之修身主要是行仁義，不違天道，與天合德。

“仁”是一種主觀的道德修養，是一種內在的道德自覺，為仁由己不由人。但是這種主觀的道德修養何以可能?孔子認為要達到“為仁”的自覺性，必須把“禮”這種外在的約制，通過“仁”的德性修養，完全變成一種內在的、自覺的道德規範。“禮器，是故大備;”“制禮以節事。”(《禮記·禮器》)禮的功用是用來調節人的行為，使人修養成器，使人完備。要求“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，”(《論語·顏淵》)人們的一切行為都要度於禮，立於禮，約之以禮，節之以禮，齊之以禮。這便是達到了仁。孔子要求治理國家是不但要“導之以德，”同時也要“齊之以理。”(《論語·為政》)孔子在教育弟子學習時，雖然首先要“博學於文，”但也要“約之以理。”(《論語·雍也》)在孔子看來，任何修養都必須以“禮”為規範，才能真正修成恰倒好處的德性，不然，這種德性就會轉化為偏執的過錯了。所以他説：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”(《論語·泰伯》)荀子繼承了孔子的思想，將禮看作人們言行的標準，“禮者，節之準也”(《荀子·致士》)，禮是“法之大分，類之綱紀”(《荀子·勸學》)，禮也是治國之根本，“隆禮重法則過有常”，“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧”(《荀子·修身》)。

儒家認為“禮”是衡量一個人修養好壞的唯一標準。“人藏於心，不可測度也。美惡皆在心中，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉?”(《禮記·禮運》)一個人修養的好壞、內心的善惡，都只能以“禮”來衡量，除了“禮”，還能用什麼呢?《禮記》中還指出夏禹等六君子，“未有不謹於禮者也，以著其義，以考其常，著有過，刑仁講讓，示民有常。”(《禮記·禮運》)這是説夏禹等六位國君無不謹慎地以禮行事，按照禮來彰明大義，考察誠信，明察過失，提倡仁愛，講求辭讓，向人們顯示做人的常道。