道德經七十章感悟心得體會（通用14篇）

在平日的生活或工作學習中，總有一些事或人讓我們感觸頗深，這時就可以通過寫文章的方式把自己的感悟都記錄下來。不過，要怎麼樣才能寫好感悟呢？下面是小編收集整理的道德經七十章感悟心得體會，歡迎大家分享。

道德經七十章感悟心得體會 篇1

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道（即事物的規律），不要有太多的慾望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”説的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累；如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。

老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對於治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，後半部主要論述瞭如何治人。

第一段“道可道，非恆道，名可名，非恆名。”是説作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非恆名。”説的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名，天地之始；有名，萬物之母。”是説天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是説有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無慾”。這與他所主張的“清淨無為”異曲同工。“無慾”也就是貫穿《道德經》的主要思想。

老子認為人的本性是善良的純真的。而種、種人類醜惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪慾的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裏，讓人們在一種自由寬鬆的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿着危機、爭鬥、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。

他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。

出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬鬆的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境裏，無苛政之苦，無重税之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那麼治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨着變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。

道德經七十章感悟心得體會 篇2

在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什麼理解，只能説是一些感想、體悟。《老子》雖然並不是專門論述教育的文章，但是裏面仍然有很多關於教育的思想。它意藴深遠，讓人思考，常讀常新。

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意願。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關係。師生雙方都要處於謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。

在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然可以直接批評：“某某，注意聽講！”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態復萌；有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴裏咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心裏卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了台。學生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好？

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱着一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎？

教育，是要遵循規律的，就像道德經裏所講：“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。

成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所説：“道衝而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居於百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛鍊。

道德經七十章感悟心得體會 篇3

“道可道，非常道……”一陣陣讀書聲迴盪在校園裏。自從學校開展“與聖賢為友，與經典同行”讀書活動以來，校園裏每天都飄蕩着整齊而有節奏的讀書聲。

當老師第一次捧着《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。

可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發現自己喜歡上了它。於是每天清晨，伴着鳥兒的歌聲，迎着初升的朝陽，我坐在陽台上，一邊享受着清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。

讀《道德經》後，我漸漸發現，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強”，告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，更應該有勇氣戰勝自己。

《道德經》讓我受益匪淺。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

道德經七十章感悟心得體會 篇4

在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。

《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事蹟，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子説的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。

老子説“是以聖人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導；只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有；為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。

無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那麼我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那麼我們也將活得更輕鬆、更快樂。

道德經七十章感悟心得體會 篇5

讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：

1、守弱。我以往小的時候説某某人真厲害，可是等我到了他那麼大年紀的時候反而只是認為他是平常人。每當認為自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經裏説的弱是一件好事，因為我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因為我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因為這麼有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。

2、謙虛與好奇。正是因為感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨後構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因為我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高；當我心境起伏，被貪嗔痴等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。

3、守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處於最多的可能性。因為守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。

4、以無事取天下。我覺得它十分有意思，於是我在想以無事求學，以無事求發展。在那裏有所得，可是無以言語可述。

5、外物必反求之。想要少出現問題，那麼平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財為目標。想要大的功績，那麼就要平時就要將功績舍於自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限；西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。

6、守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。

道德經七十章感悟心得體會 篇6

漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。

在過去的一年裏，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程；年內，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合夥人，現在在努力做自己的老闆，鍛鍊自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。

每次看《道德經》，都會讓我理清腦子裏的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經典説：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注於讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步佈局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。

每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業，是職場菜鳥。在23歲的節點，我不太可能有所作為。所以我努力學習業務流程，努力學習，強化自己是王者，而不是

證明自己有多厲害。我所從事的企業是一家經營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習能力,理解能力,邏輯思考能力上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平台上自己是不出挑甚至是很不起眼的，這對生性要強和心性驕傲的我來説也是一種磨礪。

《道德經》給了我很多精神上的支持，也滋養了我的心靈。有時候奮鬥的累了，倦了，再去看看這本經書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得現在的日子過得還挺好的。

道德經七十章感悟心得體會 篇7

夫中華之才，博大淵源，唯老莊、孔孟為尊，老莊予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士當奮發向上，智仁兼修，從道儒兩家汲取養分，提升自我。

近日以來再讀《道德經》，感觸頗多。也許是年齡的增長，亦或是閲歷的增多，較之十多年前中學時代的我讀《道德經》，更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣，更多的是祥和穩重的心境去體會《道德經》中“道”的智慧。道家之學智慧無窮，每句話都有很深刻的哲理，不是我們聊聊數語可以盡數表達清楚。我也只能是管中窺豹，就其一斑而妄談自己的感悟了。

《道德經》的思想核心在於一個“道”字，被認為是萬物的根源，事理的本相。“水”的特徵是最能用來比喻“道”的東西，所以為人處事最高的能耐應該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領着我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。

“居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆，善地也。水總是往下流，從來不違背這樣的原則，並能擅長選擇到好的去處來堅持這樣的原則。做人也是應當像水一樣堅持原則不動搖，但是又不是一味的硬扛來堅持原則，而是擅長巧妙的選擇方法來達到堅持原則的目的，懂得剛柔並用，巧妙的達到目的。

“心善淵”是指空虛寂寞，深不可測，善淵也。水的表面可以風平浪靜，裏面卻可以深不可測。人的心境也應當像水的這一特性一樣，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常説的喜怒哀樂不行於色。喜怒形於色的人容易被人看到更多缺點，被別人疏遠，不利於團結他人，所以人們應該懂得控制自己情緒，穩重處事。

“與善仁”講究的是利澤萬物，施而不求報，善仁也。為人當如同水潤澤萬物，懂得愛護他人，恩澤他人，於人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。

“言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止，決必流，善信也。為人當隨和温潤如水，在圓的地方能旋轉，在方形的地方能轉折，這樣才能容易與人相處，容易被別人接納。稜角分明，不懂變通只會和周圍格格不入，不會得到別人的歡喜親信，也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助，失道者寡助。

“正善治”是指能夠洗滌羣穢，平準高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了，還要可以為他人去處污穢，作為他人的看清事物高低好壞的準則。懂得用自己的清澈去容納污穢，再消除污穢，這才是大本事，才能把自己管理的範圍治理得很好。而自命清高，與污穢格格不入者只能是自己小範圍清高了，但是不能改變周圍的狀況。為人領導者更加要明白正善治的道理才是。

“事善能”要求遇物賦形，而不留於一，善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀，水不會特意要求什麼樣的形象。水不去選擇只是因為其適應能力很強，怎麼變化都可以。為人也應該是適應能力很強才對，不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強，能處理各種各樣的困難，處處適用，受人歡迎。

“動善時”為冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。水到冬天就凝固，春天就融化，該乾涸的時候乾涸，該洪水發泄的時候就洪水，懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機，善於等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做，結果就是不一樣的。善用形勢着乃是真正懂得事物規律的人。

水的七善也就是無往而不利的境界。“夫唯不爭，故無尤”只有與萬物不相爭，才不會引來責怪和他人的敵對。與其説不爭，不如説”以不爭為爭”,表面上不與人爭，但是最後整個大勢依然往你意願的方向發展，同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先為我們留下了巨大的智慧寶庫，我們作為年青的一代應當積極去獲得祖先留下的智慧，把自己打造成有遠見，明大勢，懂人文素養的高端人才。只有這樣才能為國家、為社會、為企業貢獻更多、更有力的能量，才能行大道，為他人謀大福利。

道德經七十章感悟心得體會 篇8

讀了兩天《道德經》和一些後人的註釋理解。心中有很多很多想法。體會到很多以前從沒有過的感受。思維激烈碰撞，感覺有一股清淨之氣遊走在身體的四肢百脈，奇妙之處無法為外人道(我確定我不是開玩笑的，也從來從來沒有讀過修真小説)。

後來洗碗的時候看見水，突然想到，水不但能自淨，而且能淨他。更重要的是，水不但無形無狀，能夠隨着容器的形狀隨意轉變，而且，它連自身根本的狀態也能改變。遇熱蒸發成汽，遇冷凝聚成液，再冷還能凝結成冰。世間萬物，沒有能夠拘束得了它的。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”。果然是：幾於道!

中午吃麪的時候從客廳的天窗望向天空，忽然覺得天地廣騖，宇宙之間的奧祕，深不見底。

而我們一介凡民，即使竭盡全力，終不可窺其一角。世間之“道”，浩浩然然，於巨於細充斥於萬事萬物，無一能逃脱。

觀念改變最多的是對於“禮”的理解。老子説道：“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。”。我想了想，確實很有道理。世人喜歡説：無規矩不成方圓。而這“規矩”，應是先失了“規矩”，而後才要尋“規矩”。本來生之為人，閒散愜意，只要遵從天地間的自然規律，自然能獲得安定祥和的生活。但人類偏偏要給自己戴上許多欲望的枷鎖，因為對私慾的奢求而壞了世間的規矩，所以又不得不製造出許多道德上的，行為上的準則，一道又一道，越纏越多，無異於作繭自縛。其實怎麼樣生活最好呢?一切順應自然，足矣。

寫到這裏，想到聖經裏也有類似的話：“我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼，為身體憂慮穿甚麼。你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎?你們哪一個能用思慮使壽數增加一刻呢?何必為衣裳憂慮呢?“ ”所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。”

其實對幾個大的主流宗教了解得越多，越發覺得它們是殊途同歸，甚至有可能同宗同源。有的時候差異和分歧並不屬於宗教本身，而來自於人類對這真理的誤讀。摻入了太多個人的臆測和猜度，於是自然走上不同的道路。就像基督教説，人生而有罪，人活着是為了贖罪的，因此要把自己放到最低最低，為什麼?因為我們十惡不赦。而道家裏強調：“無我”，“無私”。強調高尚的人要像水一樣“利萬物而不爭，處眾人之所惡”。是不是很像?

《道德經》的核心思想是“無為”。想起中學時的歷史課本，裏面説老子這種“無為”是消極的世界觀。現在想起來，簡直是最大的謬誤!這裏的“無為”並不是世人所理解的那種“無為”，而是一種對一切都不用刻意改變刻意追求的態度。就像上面説的，“為”，就已經代表着“不能不為”了。“以無為為，以無私私”，這種境界，才是最高的。當然，這個我現在還不能完全理解。不過相信把這個道理記於心間，以後生活中遇見合適的契機，自然能悟得。畢竟道理不是來自於書本來自於他人，而是來自於自己的心。

老子説：“知者不言，言者不知。”老子又説：“知者不博，博者不知”。還有一句我不記得原文了，大意是説：“想太多，反而什麼都不知道了。” 有一句話是這樣説的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我們可以順着手的指點，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我總覺得真正懂得的人，不會説出來，他甚至無法説出來。可能他從來沒有想過什麼是“道”，以及怎麼去追尋“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安寧無所求，故無所擾。“挫其鋭，解其紛;和其光，同其塵;是謂玄同”。

所以我現在在這裏寫，只不過還是“無知”的表現罷了。我希望的是，有一天，在我的博客上，再也寫不出一個字。所有的事，瞭然於胸，又何須為外人道!

道德經七十章感悟心得體會 篇9

《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼裏是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順着自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的`自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認為道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。

道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則後，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。

《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，為大於其細;聖人不為大，故能成其大。’’意思是説，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學説，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”

提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

道德經七十章感悟心得體會 篇10

《道德經》在中國幾乎是家喻户曉，兩千多年來一向影響着人們的思想和生活。讀書就應與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放下對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我以前粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之後隨着生活閲歷的豐富，慢慢的體會多了一些。

在我看來，《道德經》是一部充滿了東方智慧的哲學著作，對中國社會和文化產生了十分深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導好處。其實，我們很多常説的典故和詞語就來源於《道德經》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想十分深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，這天我主要想講一下我讀後的一點心得：柔弱勝剛強。

萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有此刻流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理――就是説事物產生之後，要用道德去培養它，用實際行動去支持它，並且依照形勢去發展它。老子在《道德經》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。

柔弱與剛強是一對矛盾體，那麼柔弱是如何戰勝剛強的呢它需要忍耐和剋制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都明白，水是至柔的東西，但是它卻藴含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才藴含着無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。

歷史上也有很多的故事説明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處留意謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“卧薪嚐膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都説明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日後東山再起，報仇稱霸同樣，要是韓信不受跨下之辱，衝動之下拔劍殺人，之後的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以後叱吒風雲，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。

“野火燒不盡，春風吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在此刻和平時代，我們國家一向堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑藉他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。

柔弱，並不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對於為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對於為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善於守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”適當的示弱，才能夠以退為進，成為最後的贏家。

柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你能夠感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，卧薪嚐膽，以柔克剛，在適宜的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業。

道德經七十章感悟心得體會 篇11

早時，尋找一種書味，我也不知道什麼樣的句子能帶給我這種味道，企盼着??

一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，於是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的衝動，於是終於從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。 基本介紹：

《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。

《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德” 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出於它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。

老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人,同樣的人隨着時間的推移,都有不同的收穫。唐末杜光庭《道德真經廣聖義·釋疏題明道德義》雲：“《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是説，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》註釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個註解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。

道德經七十章感悟心得體會 篇12

學習了老子的《道德經》，自己受益匪淺。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統文化寶庫中的經世之作。作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產生、發展、變化的規律。真的是博大精深，義理淵明，在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了説，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了説，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若樸，曠兮其若谷”需要何等的勇氣!老子的眼光不僅在於教善人和聖人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和聖人如何教化不善之人使人改惡從善，最後達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然後決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更

多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。

老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這裏，老子給我們指明瞭一條通天大道，只是他沒用語言説明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，並不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先後，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至於片面和教條。

對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。

道德經七十章感悟心得體會 篇13

《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。

老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋瞭如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什麼都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的慾望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水乾涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，慾望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什麼都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。

老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，後半部分主要討論如何治國。

第一段“道可説，不可恆，名可名，不可恆。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恆的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是説，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恆的)。“所以，總是沒有看到它的美好的慾望，往往有看到它的尷尬的慾望。”意思是我們常常在沒有慾望的時候去探索它的奧祕，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是説，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話説的神祕”，也可以説是深奧微妙，難以把握。“神祕而神祕，所有美好事物的大門。”意思是説這種神祕的方式就是一切的祕密方式。

老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無慾見其美，常無慾見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無慾”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無慾”是貫穿《道德經》的主旨。

老子認為人性本善，本純。人類的各種醜惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪慾的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會裏的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈慾望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼裏，讓人們在自由寬鬆的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、鬥爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。

他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。

出於對自然規律的深刻理解，老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，並不是指不作為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於“道”的運動。具體來説，要求統治者給人民一個寬鬆的生活和生產環境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的税收，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那麼治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨着變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。

道德經七十章感悟心得體會 篇14

“道可説，非常道……”一陣讀書聲在校園裏迴盪。自從學校開展了“與聖賢交朋友，與經典同行”的讀書活動後，校園裏每天都飄着一種工整而有節奏的讀書聲。

當老師第一次舉辦《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產時，我暗暗決定認真學習。

但是當老師第一次帶領我們用清脆的聲音讀《道德經》的時候，我覺得很枯燥，沒有表現出任何學習的興趣。即便如此，我還是每天都不忘看，漸漸的發現自己喜歡上了。所以每天早上，伴隨着鳥兒的歌唱，面對着初升的太陽，我坐在陽台上，享受着新鮮的空氣，開始晨讀。它為我打開心靈的大門，引導我從小成為一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。

看完《道德經》，漸漸發現自己粗心了，安靜耐心的思考，作業裏潦草的字跡也變得正確了很多。從閲讀經典書籍中，我也體會到了做人的一些道理。比如文中“知人者智，知人者明；它告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，還要有戰勝自己的勇氣。

《道德經》讓我受益匪淺。“永遠永遠。天地那麼長，因為不是自生，所以可以長生不老。是聖人先他身後身；身外而活。不是因為它無私的邪惡？因此，它可以成為私有的。”意思是天長地久。天地之所以能長久，是因為它們不是為自己而活，自然存在，所以能長久。所以，聖人把自己放在後面，卻是德高望重，把自己放在一邊，卻是自救。這難道不是因為聖人不自私嗎？所以他才能形成自己。

在應對競爭時，要敢於迎接挑戰，在應對失敗和不平等時，要用平常心去報道，用恰當的方法去改變或適應，而不是一味地爭魚死。這樣有助於自救，獲得最終的成功，只有積累才會蓬勃發展。同樣，“無為”是用來寬容待人的。“海納百川，氣度大，牆立千里，物慾剛剛好。”