除卻心靈的塵埃佛學禪語

鼎州禪師與一位小沙彌在庭院裏散步，突然颳起了一陣大風，從樹上落下了好多樹葉，鼎州禪師就彎下腰，將樹葉一片片地撿了起來，放在口袋裏。站在一旁的小沙彌忍不住勸説道：“師父！您老不要撿了，反正明天一大早，我們都會把它打掃乾淨的。您沒必要這麼辛苦的。”

鼎州禪師不以為然地説道：“話不是你這樣講的，打掃葉子，難道就一定能掃乾淨嗎？而我多撿一片，就會使地上多一分乾淨啊！而且我也不覺得辛苦呀！”

小沙彌又説道：“師父，落葉這麼多，您在前面撿，它後面又會落下來，那您要什麼時候才能撿得完呢？”

鼎州禪師一邊撿一邊説道：“樹葉不光是落在地面上，它也落在我們心地上，我是在撿我心地上的落葉，這終有撿完的時候。”

小沙彌聽後，終於懂得禪者的生活是什麼。之後，他更是精進修行。

當年佛陀在世的時候，有一位弟子叫“周利槃陀伽”，本性十分愚笨，怎麼教都記不得，連一首偈，他都只是念前句忘後句，念後句忘前句的。

一天，佛陀問他：“你會什麼？”

周利槃陀伽慚愧地説道：“師父，弟子實在愚鈍，辜負了您的一番教誨，我只會掃地。”

佛陀拍拍他的肩頭説：“沒有關係，眾生皆有佛性，只要用心你一定會領悟的。我現在教你一偈，從今以後，你掃地的時候用心念‘拂塵掃垢’。”

聽了佛陀的話，愚鈍的'周利槃陀伽每次掃地的時候都很用心地念，唸了很久以後，突然有一天他想道：“外面的塵垢髒時，要用掃把去掃，而內心污穢時又要怎樣才能清掃乾淨呢？”

就這樣，周利槃陀伽終於開悟了。

鼎州禪師的撿落葉，不如説是撿去心中的妄想煩惱。大地山河有多少落葉且不必去管它，而人心裏的落葉則是撿一片少一片；禪者，只要當下安心，就立刻擁有了大千世界的一切。

儒家主張凡事求諸己，日省吾身三次；禪者則認為隨其心淨則國土淨，故有情眾生都應隨時隨地除去自己心上的落葉，即所謂“佛塵掃垢”，還自己一片清靜。

佛典上有一偈：“身是菩提樹，心為明鏡台，朝朝勤拂拭，莫使惹塵埃。”意思是人心就好比一面鏡子，只有拭去鏡面上的灰塵，鏡子才能光亮，才能照清人的本來面目；所以，一個人也只有常常拭去心靈上的塵埃，方能露出其純真、善良的本性來。佛典還有一偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”講的是更高的修煉境界。但對於塵世中人來説，這兩首偈的區別並不是很大，關鍵是我們要拂落心靈的塵埃。

剛出生的小孩，是那麼的純淨，那麼透明，那麼可愛，讓人忍不住要去愛憐。但是隨着他的長大，就變得越來越不可愛了，到後來甚至十分令人討厭，這是為什麼？為何保持一份內心的潔淨是如此困難？紅塵濁世，是什麼改變了我們？

生活中，財、色、利、貪、懶……時刻潛伏在我們的周圍，像看不見的灰塵一樣無孔不入。時間長了，不去清掃，人的心上就會積着厚厚的一層，靈智被矇蔽了，善良被遮擋了，純真亦不復見。

那些塵埃，顆粒極小、極輕。起初，我們全然不覺它們的存在，比如一絲貪婪、一些自私、一點懶惰，幾分嫉妒、幾縷怨恨、幾次欺騙……這些不太可愛的意念，像細微的塵灰，悄無聲息地落在我們心靈的邊角，而大多數的人並沒注意，沒去及時地清掃，結果越積越厚，直到有一天完全佔滿了內心，再也找不到自我。

落葉之輕，塵埃之微，剛落下來的時候難有感覺；但是存得久了，積得多了，清理起來就沒那麼容易了。在生命的過程中，也許我們無法躲避飄浮着的微塵，但千萬不要忘記拂去，只有這樣，我們的心靈才會如生命之初那般清潔、明淨、透明！

一切污濁皆源於心，有時一點小小的污垢就足可以令人誤入歧途。時時檢查自己的心靈，切莫讓那本是潔淨的心靈蒙塵。