有關儒釋道心性道德思想與意義治療

受傅偉勛教授以及弗蘭克(Frankle)意義治療學(Logotherapy)的啟發，筆者自80年代以來即開始研究儒佛道和新儒家的意義治療思想，本文即是在多篇論著的基礎上，嘗試將儒、道、佛心性道德思想的基本義理運用於教育和心理治療。儒、道、佛的心性道德思想雖然有很大的不同，但在華人文化土壤裏，它們已經交融成一個不可分的整體。本文對儒、道、佛三家所作的概括各有異同，儒家用“意義治療”一詞，道家用“存有治療”一詞，而佛教則用“般若治療”一詞。但總體來説，皆可用“意義治療”來概括。

　　一、儒、道、佛心性道德思想的異同與融通

1.儒家：孝悌人倫、仁義為教、道德創性（仁）

儒家強調“孝悌人倫”，“孝”其實是對於我們生命根源的一個崇敬；而所謂“悌”，其實是順着那個同樣生命根源而來的一個橫面展開。在華人文化傳統，儒家講“孝悌”，通過“孝、悌”而講“仁、義”。仁，在孟子書裏面講：“仁者，事親是也；義者，敬長是也。”仁義其實是從孝悌轉過來的。當我們講“孝悌”的時候，是落在一個“血緣性的自然聯結”裏，這血緣的自然聯結的方式，也就是父母子女之間的關係。而通過孝悌講“仁義”的時候，就由“血緣性的自然聯結”轉到了“人格性的道德聯結”。“仁”強調的是“人跟人之間”的一種真實的互動感通；而這種真實的互動感通從哪裏來呢？是從家庭中對於自己生命根源的一種崇敬所引發出來的。“義”指的是在這社會上的一個客觀的形式法則，而這客觀的法則從哪裏來呢？是從家庭中由“敬長”學來的。

“仁”和“義”就道德來講，他的概念就比“孝”和“悌”更高一層，“孝”、“悌”可以把他當成一個道德的德目，而“仁”、“義”則從這個道德德目提到一個更高的層次，他可以一直往上升，升到最後是一個對於善的追求。順着孝悌人倫關係所形成的一種客觀的法則，就是我們一般所説的“義”。所以從孝悌到仁義，是放在一個人最自然的親情脈絡裏頭，一步一步展開——由家庭進而跨入到社會。

儒家還有一個很重要的地方，就是要回溯到那個宇宙造化之源，所以他進一步談“道德的創生”，“天地之大德曰生”，這裏所説宇宙造化的源頭，是一個價值的源頭，就儒學而言，宇宙論、道德哲學，兩者是連在一塊説的。

儒家認為，人活在這世間，家庭是他最基本的生活場域。從家庭裏頭開始伸展，人活着，他不是一個“個人”，人活着就是放在家庭的脈絡裏，自然而然地去理解、詮釋與體會，在這過程中參與促成，別人幫助你，你也幫助別人。在整個華人文化傳統提這個問題時，一定是不離家庭的。我認為，最重要的教育就在家庭，我們現在的教育之所以不好，家庭教育是一個最嚴重的問題。我常提“教育三要素”，好像植物成長三要素“陽光、空氣、水”，“陽光”是家庭教育，“空氣”是社會教育，“水”是學校教育。沒有陽光，沒有空氣，猛灌水，根就爛了，這裏的問題是比較嚴重的。儒家強調家庭這個脈絡，“人”的概念是放在一個網絡裏面，是放在一個可以ｙīｎ＠②ｙūｎ＠③調節生長的脈絡下來看待你自己。“自我”的概念不能與外在事物分離開來，不能先把自己孤立起來作為一個認知主體去認識這個世界；而是人和家所形成的一種情感互動的關聯，生命的互動關聯。我從這樣的一個場域來説明自我，可見華人的“自我”概念，與西方特別是近現代以來的“自我”概念有很大不同。

這就牽涉到當我們展開心理輔導的時候，自我如何安頓的問題。通過一個什麼樣的方式來安頓自己，就儒學來講，有幾個層次來安頓自己，從家庭的脈絡，親情的脈絡，跨出去在社會裏頭，仁跟義，人跟人，社會跟社會之間的互動感通。社會上人跟人之間的一種忠誠與信義的關係，這樣形成一種新的朋友羣。除此之外，還有非常重要的是，儒家認為人跟天地造化亦有一種冥契的關係。所謂“默契道妙”，就是宇宙造化之源，跟我們內在的心性，兩者有一種同一性，所以只要我們做深刻的內省活動，就可以企及那個宇宙造化之奧妙。

因此，儒學由幾個層次來安頓自己：從家庭到社會，到宇宙造化之源。當然，儒學還有一個“生命資源”是來自於整個歷史記載所形成的典型。所謂“古道照顏色，典型在夙昔”，而這些典型通過一大套的語言文字符號系統，成為一整套文化教養，成為我們這個族羣生命中最重要的一個資產。儒家將之落實，而形成一套統系，把宇宙造化之源的那個價值本性跟整個人的傳遞連在一塊，名其為“道統”。

“道統説”對於儒學來講，是一個歷史的根源性力量。至於溯及到宇宙造化之源，談到天理，談到天道，談到天命，那是一個宇宙造化之源的奧祕，是一個神祕的力量。另外回溯到自己內在的良知本心，以良知本心來説，這是內在心靈的力量，從而在心靈的力量，到歷史道統的力量，到宇宙造化之源的力量。“天道論”、“道統論”、“良知學”，這三者是儒學所不能或缺的三個面向，它們構成一個非常重要的整體。認為人活着，是活在世間的實存脈絡之中。當他們談到自己時，一定放在這樣三個脈絡裏面，要問是否對得起天理、良心、古聖先哲；並且把古聖先哲連着自己的列祖列宗説，還有整個歷史哲學的一個道統，這種思維向度會促使個體在思考問題時更為深思熟慮，人生在世，就要擔當社會責任，如此才能獲得生命的意義。當然，如果沒處理好，也可能會被層層羅網束縛。

　　2.道家：尊道貴德、茲儉虛靜、自然無為（慈）

道家思考這個問題的時候，跟儒學顯然不太一樣。儒家將人放在血緣性的縱貫軸裏，一談就談五倫，後來又在帝王專制時代談三綱。道家認為儒家太繁文縟節，故認為要回溯到真正的源頭，這個源頭就是宇宙造化之源，就是大自然。道家認為人應該回溯到這個源頭。回溯到整個自然的場域裏，把人在那裏放開，人不必被太多語言文字符合系統所形成的文明所限制，因為文明造成另外新的遮蔽，造成文蔽，所以應該把文蔽解開，放在大自然裏。大自然裏反而有一個“自然之明”存在。所以人的問題常常是因為人文這個“文”太過而造成的麻煩，所以必須把這個文飾所造成的異化、疏離、遮蔽解開，讓人回返到原先自然無為的狀態，一個自發的、和諧的秩序。

道家認為，天地人我萬物所形成的這個場域本身就擁有一個自發和諧的次序，人不應去破壞這個次序，而應該去參與促成這個自發和諧的次序。我們從《莊子·逍遙遊》中許由與堯的對話可以看出，道家強調作為一個人，最重要的不是在世間建構什麼偉大，而應該是放到這個自然裏頭去求，去跟自然渾而為一，很真實誠懇地活着。

老子強調“尊道而貴德”，這裏所強調的“道德”其實就是“自然的生長”。“道生之，德畜之”，“道”就是總體的根源；“德”就是內在的本性。道是總體，而回溯到自然上談，也就是自然大道、自然的總體。“道德”就是天真的本性回到自然的大道，而且人人都有天真的本性，如果我們的整體根源調理得良好，那麼每個人內在的本性就自然獲得良好生長。

儒家非常強調“自覺”的重要性，而道家則強調自然和諧所隱含的一個調節性力量。舉個例子，儒家可能一直強調你必須要反躬自省，你要做一個具有自由意識的自律人；而道家則言，你如果活在一個場域之中，這個場域是隱含着一個自發的和諧秩序，恰當地面對這個秩序，與之渾而為一，你的生命就在這個自然而然的過程裏得以安頓。道家着重的是人的生命的真實生長，是從整個場域去思考的，認

為萬物的存在都是人們經由一個話語系統去制定以後所形成的存在。任何存在都經由人們話語系統的介入，經由一種主體的對象化活動之後，使得對象成為決定的一個定象。在這過程之前，對象都應該跟我們的生命渾而為一，都是無分別的，歸本於無的狀態。道家認為，人間的美醜善惡是非等一切價值判斷，都是人們通過一套話語系統去論定，而在還沒有論定以前，通通可以把他解開，還歸到一種存在的真實。

道家強調把那個名取消掉，回溯到地個真實，而儒家是要審定那個名到底是怎麼回事，然後經由正名的活動去求那個實，即“正名以求實”；而道家是“去名以就實”，去除名而回溯到實本身。道家認為最真實具體的東西來自於我們生命內在，而不是一種外在符號系統介入的論定，所以道家強調場域的思考。

所以道家思考問題用negative的思考，否定性思考、負面的思考，回答問題、思考問題，道家不一定是vertical，而是horizontal，是平面的，水平性的思考，他很清楚你所

給出的問題只是一個向度，而關聯的問題可以有不同的向度，所以道可能不被你給出的問題所限制。這一智慧非常重要，若運用在我們日常生活上是很受用的。

在日常生活中我們常為別人所給的問題限制住了，但道家就不這樣，他從另外一個角度去思考這個問題，而不會被現實既有話語系統所形成的那個價值論斷限制住，他跨出去了。道家認為，惟有正視最真實的存在狀況，從這裏作為整個生命起點，這叫做“認命”的哲學。在道家思考裏面，認命是非常重要的，因為“認命才能夠再造新命”。認命不是消極，認命是比抗命還來得積極。華人幾千年來受了許多苦難，但有道家這樣的一個思考，就能給人以精神慰藉，保存實力，從自己真實的存在狀況出發來處世，才能更好地開啟新生，獲得人生的意義，實現人生的價值。

道家啟示人們不要用一種單線式的方式來思考問題，而必須放在一個場域之中，放在天地人我萬物通而為一的`“圓環性的思考”(circularthinking)裏面。這不同於任何一個話語系統最常有的單線性思考的價值論定，而是通過圓環式的思考方法，將這端的A（善）和那端的非A（惡）所形成的矛盾兩端拉在一塊，發現原來善和惡是同一個點。因此，對於惡，要用善心、慈心去對待，“善不善，是之謂德善”。對於不善，你以善對待之，才是真正的善，因為“善”跟“不善”，只是一個圓環的同一點拉開做成兩端。所以他常用這樣的思考來把很多問題消解掉。他把人間事情很多的苦樂，把很多的是非、美醜、善惡、相生相待的狀態一一講明解開。

正因如此，他能真正正視存在的真實是什麼，所謂存在的真實是天地人我萬物通而為一，一種真實的，來自於內在的一種彼此感通，這是一種愛，道家稱之為“慈”。只要每個人的心不被外在紛擾事物拉走，清虛而寧靜，慈心就會長出來。他強調“尊道而貴德”，只是回溯到那個場域，場域源頭有一種自發性的力量，自發性的力量會源源滾滾，沛然莫之能御地發揮出來，成為你內在的本性。

相對於儒家談“孝悌人倫，仁義為教，道德創生”；道家強調的是“尊道貴德，慈儉虛靜，自然無為”。儒家強調人跟人之間有一種真實的互動，來自生命最深沉的那種愛與關懷。道家仍然強調這點，但他認為這是自然而生的一種慈。道家強調慈，儒家強調孝，強調仁，孝順父母跟慈愛自己的子女最大不同就是，慈愛子女是自然的，而孝順父母是自覺的。道家認為要好好護養內在的慈心。將慈心好好地施展開來，真實的愛之生長和養護是非常重要的，這點儒道有共通之處。只是儒家強調在人倫教化這邊，而道家強調要歸返自然。如果我們把儒道連在一塊説，其實人倫教化就必須歸返自然，不然人倫教化就會僵化了；而道家的歸返自然也必須要通過人倫教化來實現，要不你的歸返自然就變成一種無政府主義或虛無主義。

　　3.佛家：悲智雙運、涅ｐáｎ＠①寂靜、緣起性空（悲）

如果我們説，儒家強調“挑起”，道家強調“看明”，而佛教則是強調“放下”。佛教強調放下，是通過非常豐富的哲理，闡明一切存在的事物是空無的。認為任何一個存在之為存在，其實都和我們心靈意識有密切的關係，由於我們心靈意識的活動，能夠及於物，所以才能夠使得那個事物能夠成為物。如果我們心靈活動回到自己，我們心靈意識和外在事物回到一個渾然為一的狀態，這就是“空無”、“自在”的狀態，也就是所謂“境識俱泯”的狀態。

這個“境識俱泯”的意思是説：外界和心靈意識兩者一起渾合而無分別，就是一個“歸本於空”的狀態。歸本於“空”和“真空”連在一起，真空才有妙有。佛教一方面通過了心靈意識的分析，説明一切存在是空無的，通過緣起法，用緣起的方法論來説明一切存在是空無的。“緣起性空”這個詞是説明通過緣起法，來説明一切存在事物本質上是空無的。事物成為存在的過程是經過一個從“境識俱泯”，到“境識俱起”到“以識執境”。當人們經由修行方法、體驗的功夫，讓意識活動回溯到自己本身，這時候意識對於外在事物不起貪念執著，不起一個對象化的執著，讓事物回到事物本身，讓心靈回到自己本身。如此心靈與事物是一體而不分的狀態，一個寂靜的狀態，一個真實的存在，就是所謂真如的存在。這樣的存在，生命就不會被原先的執著所連帶而起的欲求、貪婪及種種染污煩惱所控制。

佛教講求“般若智”。般若智的意思就是“能夠觀空的智慧”，具有一種把外在事物能夠洞察其存在為空無的這樣一種智慧。這樣的智能你能夠達致的話，那麼任何一切人間種種煩惱，皆為空無。你與萬物之間本無差等，既無差等，應為同體。所以在這種狀態之下，人跟人之間，人跟物之間，人跟宇宙萬物之間，一切皆為空無，這叫“真空”。就此空無來説，就心靈意識來説，是處在一個透明沒有執著的狀態，也因此使得山河大地萬有一切如其本然，自在自如，這叫“妙有”。在佛教來講，在這種狀態之下，人由於能夠把心靈意識的各種執著雜染徹底放下，這時候反而會從內心裏頭升起一種“無緣大慈、同體大悲”的意向出來，因為“心、佛、眾生，本無差等”，最後是通同為一的。

佛教的悲心是回溯到源頭，重新在那裏體現，這點跟儒家有某些類似的地方；但不同的是，儒家要去説宇宙造化之源為何，而佛教不説這個東西。簡單地説，儒家要談本體論、宇宙論，佛教不談。佛教要的是治理人世的創傷，要治理人的病痛，人的煩惱，而不必老去問那煩惱是從何來的，不必老去問那創傷是如何來的。依佛教看來，人們要去了解那創傷、那煩惱，它的特質何在，該如何去解開這個煩惱、這個創傷，根本不必去做一個形而上的歷史之源的追溯。這是很重要的一個提法。佛教認為一切的煩惱與我們心靈意識的執著有密切關係，跟生命裏頭隱含着內在的無明，以及自古以來所累積的業力，與這個疑惑、業惑有很大的關係。所以必須通過一個修行的過程，通過一個實踐的過程來克服。

最終的克服就是佛教所説的證得涅ｐáｎ＠①，你的外境跟你的心靈意識回到一個涅ｐáｎ＠①寂靜的狀態。佛教這套思想給我們一個很大的啟發，也就是當我們面對任何一個艱難困苦的時候，我們應該好好去了解煩惱的特性是什麼，這個特性很可能就是因為我的心靈意識的執著，由我這個執著帶來了我的貪取、佔有、利益等；因此把我團團縛住，故應該把我內在的那個心靈的執著解開。如果把心靈執著解開以後，那才有一個真正復原的可能。這給我們很大的

啟發：惟有我們真正能夠懷有同情跟慈悲之心的時候，我們的智慧才能夠好好地展發出來。

這裏所説的“智慧”有兩層，一個就是連着我們的慈悲而去想：我們怎麼去幫助別人；而這重要的是建立在一個基礎上：我怎麼樣解開我自己內在所執著束縛的痛苦。佛教在這方面有獨到的治療效果。

我們簡單地對儒、道、佛的異同作了一個簡單區別。我們説佛教“悲智雙運，涅ｐáｎ＠①寂靜”，而基本的意義則從“緣起性空”説起，如果用一個字去談佛教的根本義理的話，我們説是慈悲的“悲”字。

二、儒、道、佛與“意義治療”

1.儒家提出了人倫教化的落實，並強調了主體的自覺性：“我，就在這裏”。

儒、道、佛和意義治療的關聯可以從哪開始？我們剛説了儒家提出了人倫教化如何落實，而儒家強調主體的自覺。儒家的資源強調通過家庭一直擴散出去，我覺得這即使到了21世紀的現在，仍然是值得重視的。在教育上仍然是值得重視的，因為惟有在家庭才能夠長養出我們真實的愛與同情。家庭最重要是親情，親情是最自然的，因此家庭是人倫可以培養出來的地方。除了家庭，沒有其他地方更適合培養人倫。從人倫之愛的教養，我們才有辦法真正長成主體自覺之愛的能力。

這主體自覺的愛的能力，在儒學來講，重點在於“怵惕惻隱”，這是來自生命深層的不可抑制的真情。這並不是如同康德哲學意義下道德的無上命令。康德哲學意義下所説的道德自覺，主體的自覺，道德無上命令，他背後是放在一個“社會契約論”的傳統之下説的，儒學卻是放在一個親情倫理下説的，這有很大的不同。儒學的重點在於真情實感的仁，在於“怵惕惻隱”之仁，追溯其源，這不是道德的法則，而是道德的真情，這道德的真情是從家庭中陶養出來的。儒家認為你陶養的這個道德真情，擴而大之，就能展開所謂仁義之教。這個主體的自覺落在我們的教養過程裏面，我們可以提醒自身。我們面對任何問題的時候，我，這個我是什麼樣的我呢？是一個具有可以上通於道，契及於造化之源，而且可以尚友古人，與那歷史之源的典型相結

契，並直契於自家內在心性之源。這個“我”，“就在這裏”。

當我進到這個世界，我就在這裏，每個“我”都是具有“古往今來”，通“死生幽冥”能力的我，“我”就從這裏開啟。當你坐下來反省的時候，把自己放在一個理想的情境，通古今，溯其本源，而且放在一個家庭脈絡、歷史架構之下，這個時候你從這裏開始，作為我們主體自覺的一個起點，這就是以前宋明理學家常談到的“一念警策，便覺與天地相似”。“當下一念”，警策之心一起，你就深深地從自身自覺到自己和天地合而為一的。這個時候內在裏頭會生出一個力量來，這在陽明的哲學裏面是很清楚的。他就把它變成這樣一個説法：“知行合一”。在陽明的説法裏面，“知”是來自於內在的本心良知，這本心良知就是一個內在不可自己的實踐動力，推而擴充之，在當下起念時，我那個主體自覺，就會有一個很強的力量，好像來自一個神聖的訊息，在這意念指使下，你覺得該當如此！你應該護養它，馬上去實踐它。這在儒學裏頭強調“我，就在這裏！”它所生起的力量是來自於宇宙造化之源，那麼宇宙造化之源就是內在心性之源。那麼內在心性之源其實可以跟你現在生活的場域形成的一個約定，譬如説你跟你的家人約定，你跟你自己約定，這是一個主體自覺下的承擔。

2.道家開啟了自然天地的奧藴，並點示了場域的和諧性：“我，歸返天地”。

道家開啟一個自然天地的奧藴，並點示了場域的和諧性，所以用一句話説就是“我，歸返天地”。道家談問題時，不是一個主體自覺式的承擔。它想到的是放在一個場域裏頭去思考。所以當它做完一件事之後，它能夠徹底地退開。這就是“為而不有”。因為它只是這個場域裏頭的一渺小分子。所以他開啟一個自然的天地奧藴，它相信自然有一個常理常道，不應該被破壞。我們應該恰當地去順而成之，順承它，讓它好好地成長。整個場有一個和諧共生的可能，從道家的思考，我還有另外一種提法，就是“歸返天地”。

當你想到“我”的進修，這個“我”和其他眾多總體形成的我，你要作為一個實踐的起點可以，可是你必須把它放在這個場域下去理解它，才不會勉強。道家不強調勉強，儒家強調自覺，在自覺底下該勉強就要勉強。道家認為進到儒家這一層以前，或者進到儒家這一層之後，我們都必須回到一個“自然”的狀態，方得蘇息。進到儒家這一層以前，你還沒有面臨問題以前，你必須“致虛守靜”，用謙虛而寧靜的心境，去理解詮釋這個世界，讓你恰當安頓在那裏。當你自覺承擔去做了什麼事之後，你要能夠看透、放下，回到原來的你。譬如説，你對社會的貢獻越多，你的名銜越多，你要能夠拿掉名銜，而去正視你自己，這是道家的方式。

儒家強調“承擔”，道家則強調“看淡”，就道家來講，這是可以和儒家放在一起來理解的，也就是當你恰當地理解場域之和諧有其恰當的自然力量，你那主體自覺將會更輕易地開啟，而當你主體自覺輕易地開啟落實之後，主體可能導致的執著性也會更輕易地放下，所以“儒”和“道”，對中國古代知識分子而言是兩者兼而修之的。

3.佛教深化了意識層次的分析，並廓清了意識的透明性：“我，當下空無”。

佛教傳入中國，對中國文明最大的貢獻是深化了意識層次的分析，廓清了意識的透明性。佛學強調意識回到意識之本身，對純粹意識本身是沒有任何雜染的，它涉及存在事物，它是沒有執著、沒有染污的。在這種狀態之下，當我們能夠透過這樣一個詮釋解析的活動，這個“我”可以沒有任何干擾，這時是一個融入無礙的我、空無的我。“我，當下空無”而到一個真空的境地，讓其他的存在事物，煩惱如其煩惱，智能如其智能本身。當煩惱如其煩惱彰顯時，佛教講這裏就有一個來去自如，佛教講如來就是來去自如，來而不來，去而不去，這就是來去自如。由於徹底地放下，生命顯得徹底從容，因為沒有掛搭與痛苦，而這時候會生出一種非常強的實踐勇氣。因為任何世俗的榮譽、世俗的名利乃至生死，通通干擾不了你；因為你回溯到自身，“我，當下空無”。做了深層的意識的解析闡釋，我們真正看到“意識的透明”、“存在的空無”，進而“實踐的如是”，如果而實踐之，因此有一種很強的生髮力量。

再者，這種力量是可以和儒家、道家連在一起説的，當你經由佛教深化意識層次的闡析詮釋而洞察了自己存在的空無，回到當下空無的境地，也因此能歸回場域的和諧與自發的＠④造化之中，在這過程中，主體因之而自然自發自覺。我們或者可以這麼説，當你病得很深的時候，就得經由佛教的“藥”來調理，調理之後，讓你回到一個“自然的天地”，因之而“主體的自覺”方得誕生。你的身心倘若一向是不錯的，其實儒家當下主體的自覺很容易出現。儒、道、佛三者連在一起談，儒家強調“主體的自覺”，道家強調“場域的和諧”，而佛教強調“意識的透明”，我們可以這樣看待——佛教如同“藥”，道家如同“空氣、水”，儒家如同“飯”一樣，健康的人其實有空氣、有水、有飯，也就夠了，在一個苦悶湮鬱的年代裏面，病痛難已的年代，就非得需要佛教不可。

結語：邁向本土心理輔導學之可能

儒、道、佛的心性道德思想藴涵着豐富的意義治療思想，其諸多語詞概念跟現代西方的文化心理學、完形心理學如何能夠接通，如何能夠對話，我覺得這實在非常艱難，但必須要去做，我認為，弗洛姆、容格、弗蘭克等都值得

我們去重視，特別是容格，他的心理學受到中國的《易經》和道家非常深的影響，他怎麼樣從《易經》和道家的思想裏，發展出自己的一套文化心理學、集體心理學，他又如何落實作為治療之用，我們可以通過這樣的路徑重新去思考，我期待能夠繼續思考，促使我們的教育學、輔導學能夠跟中國傳統學問接通。

字庫未存字註釋：

＠①原字為般下加木

＠②原字為糹加因

＠③原字為糹加（温去氵）

＠④原字為王加來