閲讀論語里仁篇讀後感範文

論語·里仁篇是《論語》的第四篇，這一篇包括了儒家的若干重要範疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。本站小編給大家整理了論語里仁篇讀後感，僅供參考。

　　論語里仁篇讀後感篇一

《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁”的重點闡述，在《論語》中佔據着重要位置。其闡述了仁的最基本的存在範圍，如何去做一個有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標準進行的。

開篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子説：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎麼能是聰明呢?”裏，為動詞，居住也。仁，並非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養，都可以上升為仁。人與人之間形成社會，社會之風氣來自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個良好的氛圍。這讓我想起了，我學院所組織的學風建設月活動，創造優良的學風，首先要營造一個良好的氛圍。

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁，知者利仁。”孔子説：“沒有仁德的人是不能長期安於貧困的，也不能長期處在安樂之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實行仁德之道，聰明的人知道實行仁道對己對人對社會都有好處。”沒有仁德修養的人，在逆境中只會失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養的人則會安貧樂道，富貴不淫。真正的智慧，修養達到“仁”的境界，無論處於貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。此種仁的修養，是要成為堅持不懈的信念才可達成。

子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子説：“君子關心道德，小人關心田地;君子關心刑律法制，小人貪圖財利實惠。”君子是對於違背道德事情堅決反對，君子愛財取之有道，而小人對於物質利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯繫到個人修養，對於眼界的問題，也是對自制力的一種沉澱。很多人犯罪，並非不擔心法律懲罰的後果，而是被利益所矇蔽雙眼，看不到。其實小事也是如此，學生雖然知道曠課，無節制的玩遊戲不利於身心，但是無法自拔於眼前的快樂，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應該儘自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學生眼界，教書育人。

“仁”，説起來很容易，但是實施起來任重而道遠。

　　論語里仁篇讀後感篇二

本文中有一句話對我的觸動很大：里仁為美，擇不處仁，焉得知?它的意思就是説，居住在有仁德的地方才是美好的。如果不選擇有仁德的住處，哪能算得上是明智呢?孟母三遷的故事以及荀子“蓬生麻中，不扶自直;白沙在涅，與之俱黑”與此很有些相似之處，都強調優秀的外在環境、氛圍對人的影響。

在現實生活中，我們都明白，外在環境對人各方面的影響極大，直接影響到人的整體素質、人生觀、價值觀、生活品位、處世方式等等。舉個簡單的例子：出身時代官宦家庭的子弟，一般都是經綸滿腹，温文儒雅，言行舉止之間與寒素出身的人雖不敢説有霄壤之別，用涇渭分明來形容應該不為太過。因為自小就接受某種環境的浸潤薰陶，不自覺間已經將其融為自身的一部分。就像整日與博雅的大家為伍、與高手過招一樣，自己的水平在不經意中就有了長進。處芝蘭之室，久而不聞其香。

學校，作為教育人培養人的'主陣地，應該十分重視良好校園氛圍的創設。社會上影響較大的“擇校”現象，其實擇的也就是學校的氛圍。很多學校都提出了營造某某校園的口號，很振奮人心。如果真正落到實處的話，前景十分喜人。作為老師，作為教育的守望者，我們盼望着琅琅的書聲充滿校園，盼望着好學、禮讓之風瀰漫校園，盼望着文明之花開遍校園，讓就學于思的孩子能健康幸福地成長。如此，學校、教師都應允了相應的社會職責，何愁培養不出祖國之棟樑。

　　論語里仁篇讀後感篇三

子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

本章主要解釋君子的做人原則。分三個層次：第一層次論富貴貧賤與道的關係;第二層次説君子成名之道在仁;第三層次説君子如仁者安於仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅守仁的做人原則。

一般説富貴貧賤是指現實中人的處境，有時人們還會説貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對，因此，這四個字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會中境遇，富就是有財富，富裕;貴，在社會中處高位，是指為官的人;貧指沒有財富，生活拮据，貧窮;賤，表示在社會中位卑，從事具體事務的人，“踐也，卑下見踐履也(《釋名·釋言語》)”。富貴貧賤是社會中普通人的一般生活狀態，是個事實，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現實人的基本訴求。如果一個人僅僅停留在物質需要滿足這個層次上，那麼，這個人就是一個非常普通的人，而在儒家的世界裏，人之為人的意義在於要超越基本慾望滿足這一層次的人，成為真正的君子。

什麼是君子呢?《論語》學而章有“人不知而不愠，不亦君子乎?”里仁章後文有“君子喻於義，小人喻於利”;顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡;小人反是。”一般認為君子一是指古代的統治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經語：“君子屢盟，亂是用長，無信也”。《孟子·滕文公上》説：“君子之德，風也;小人之德，草也。草尚之風必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子説君子有不戰;荀子説君子博學。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾。” 漢代班固的《白虎通·號》：“或稱君子何?道德之稱也。君之為言羣也;子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當然，君子還有其他的意思，這裏無須多言。結合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。

什麼是道呢?把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯繫起來分析，這個道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子説：“材性知能，君子小人一也;好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也;若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也;慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是説君子已經超越物質滿足的這一層次的需要。君子的成名在於立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅持自己的價值取向，珍惜個體的名譽，絕不會以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會表現在無論什麼時候遇到什麼事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時時刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴。

看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脱光，可以露光，還要曝光，拿隱私當新聞，拿本能當真情，個人的慾望與媒體的逐利導致無良效應成倍放大，學術可以造假，評估可以糊弄，學分可以交易，權力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期?

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