論語第十二章的翻譯與賞析

《論語》是一本以記錄春秋時思想家兼教育家孔子和其弟子及再傳弟子言行為主的彙編，又被簡稱為論、語、傳、記，是儒家重要的經典之一。論語第十二章的翻譯與賞析，我們來看看下文。

　　【本篇引語】

《學而》是《論語》第一篇的篇名。《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。《學而》一篇包括16章，內容涉及諸多方面。其中重點是“吾日三省吾身”；“節用而愛人，使民以時”；“禮之用，和為貴”以及仁、孝、信等道德範疇。

　　【原文】

1·1 子曰(1)：“學(2)而時習(3)之，不亦説(4)乎？有朋(5)自遠方來，不亦樂(6)乎？人不知(7)，而不愠(8)，不亦君子(9)乎？”

　　【註釋】

(1)子：中國古代對於有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。

(2)學：孔子在這裏所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。

(3)時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在一定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集註》一書中把“時”解釋為“時常”。“習”，指演習禮、樂；複習詩、書。也含有温習、實習、練習的意思。

(4)説：音ｙｕè，同悦，愉快、高興的意思。

(5)有朋：一本作“友朋”。舊注説，“同門曰朋”，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。

(6)樂：與説有所區別。舊注説，悦在內心，樂則見於外。

(7)人不知：此句不完整，沒有説出人不知道什麼。缺少賓語。一般而言，知，是瞭解的意思。人不知，是説別人不瞭解自己。

(8)愠：音ｙùｎ，惱怒，怨恨。

(9)君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。

　　【譯文】

孔子説：“學了又時常温習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不瞭解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”

　　【評析】

宋代著名學者朱熹對此章評價極高，説它是“入道之門，積德之基”。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以後，又時常温習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前後句子也沒有什麼連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這裏的“學”不是指學習，而是指學説或主張；“時”不能解為時常，而是時代或社會的意思，“習”不是温習，而是使用，引申為採用。而且，這三句話不是孤立的，而是前後相互連貫的。這三句的意思是：自己的學説，要是被社會採用了，那就太高興了；退一步説，要是沒有被社會所採用，可是很多朋友贊同我的學説，紛紛到我這裏來討論問題，我也感到快樂；再退一步説，即使社會不採用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？（見《齊魯學刊》1986年第6期文）這種解釋可以自圓其説，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。

此外，在對“人不知，而不愠”一句的解釋中，也有人認為，“人不知”的後面沒有賓語，人家不知道什麼呢？當時因為孔子有説話的特定環境，他不需要説出知道什麼，別人就可以理解了，卻給後人留下一個謎。有人説，這一句是接上一句説的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”就是“人家不知道我所講述的”了。這樣的解釋似乎有些牽強。

總之，本章提出以學習為樂事，做到人不知而不愠，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。這些思想主張在《論語》書中多處可見，有助於對第一章內容的深入瞭解。

　　【原文】

1·2 有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為仁之本與(8)？”

　　【註釋】

(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一説小33歲。後一説較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。

(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”（音ｔì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。舊注説：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。

(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。

(4)鮮：音ｘｉǎｎ，少的意思。《論語》書中的'“鮮”字，都是如此用法。

(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置於動詞之前。

(6)務本：務，專心、致力於。本，根本。

(7)道：在中國古代思想裏，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。

(8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。

　　【譯文】

有子説：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”

　　【評析】

有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麼他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。

這裏所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承製，其餘庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關係，而孝、悌説正反映了當時宗法制社會的道德要求。

孝悌與社會的安定有直接關係。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，説明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌説，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌説是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。

　　【原文】

1·3 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)仁矣。”

　　【註釋】

(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾於外，務以説人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悦色的樣子。

(2)鮮：少的意思。

　　【譯文】

孔子説：“花言巧語，裝出和顏悦色的樣子，這種人的仁心就很少了。”

　　【評析】

上一章裏提出，孔子和儒家學説的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什麼是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工於辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張説話應謹慎小心，説到做到，先做後説，反對説話辦事隨心所欲，只説不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響着中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。

【原文】

1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。為人謀而不忠(3)乎？與朋友交而不信(4)乎？傳不習乎？”

【註釋】

(1)曾子：曾子姓曾名參（音ｓｈēｎ）字子輿，生於公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的國貴族的後代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據説《孝經》就是他撰寫的。

(2)三省：省（音ｘǐｎｇ），檢查、察看。三省有幾種解釋：一是三次檢查；二是從三個方面檢查；三是多次檢查。其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。

(3)忠：舊注曰：盡己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。

(4)信：舊注曰：信者，誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關係。

(5)傳不習：傳，舊注曰：“受之於師謂之傳。老師傳授給自己的。習，與“學而時習之”的“習”字一樣，指温習、實習、演習等。

　　【譯文】

曾子説：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是複習了呢？”

　　【評析】

儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。

在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。於是，曾參提出了“反省內求”的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上的各種錯誤。這種自省的道德修養方式在今天仍有值得借鑑的地方，因為它特別強調進行修養的自覺性。

在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的範疇。忠的特點是一個“盡”字，辦事盡力，死而後已。如後來儒家所説的那樣，“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對一切人，並非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都盡力幫助。因此，“忠”在先秦是一般的道德範疇，不止用於君臣關係。至於漢代以後逐漸將“忠”字演化為“忠君”，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。“信”的涵義有二，一是信任、二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關係，信特別與言論有關，表示説真話，説話算數。這是一個人立身處世的基石。

　　【原文】

1·5 子曰：“道(1)千乘之國(2)，敬事(3)而信，節用而愛人(4)，使民以時(5)。”

　　【註解】

(1)道：一本作“導”，作動詞用。這裏是治理的意思。

(2)千乘之國：乘，音ｓｈèｎｇ，意為輛。這裏指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，後勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。

(3)敬事：敬字一般用於表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業。

(4)愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區別。廣義的“人”，指一切人羣；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。

(5)使民以時：時指農時。古代百姓以農業為主，這是説要役使百姓按照農時耕作與收穫。

　　【譯文】

孔子説：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。

　　【評析】

孔子在本章中所説的話，主要是對國家的執政者而言的，是關於治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。

康有為説，孔子的學説是“愛人”，泛愛一切人。但本章裏所説的“愛人”則非此意。他所説的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛一切人，而只是愛統治集團中的人。“節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大幹系。從另一個角度説，孔子這裏是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。

魯迅曾經指出：“孔夫子曾經計劃過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有。”（《且介亭雜文二集·在現代中國的孔夫子》）這是站在人民羣眾的立場上看待孔子治國方略的。因而頗具尖鋭性。