關於藏族節日為題目的作文

藏族節日—娛驢節節日活動

節日奇特而有趣，一切被顛倒過來。

毛驢被卸掉脖套，卸下木鞍，連一個鈴兒也不留，讓它自由自在，隨意走走停停，如同典禮上的貴賓。農人則給自己戴上驢的脖套，系起驢的脖鈴，甚至揹着驢的木鞍子。一句話，他們把自己扮成了驢。

農人給驢喂青稞酒、酥油茶，還有農村平日很難吃到的節日食品。他們陪着吃喝，但不能站着，也不能用碗、用勺子或筷子，而要像驢一樣，趴在地上，用嘴巴直接在“嘎倒”（銅盆）裏舔糌粑、吮茶酒。當然，這種吃喝法很彆扭。

吃飽喝足，農人開始表演。他們模仿着毛驢的姿態，在曠場上奔跑，在泥裏打滾、蹶子、甩耳朵、直到脖子嗚嗚吼叫，既可愛又可笑，逗得大家哈哈直樂。被灌醉了的毛驢們，並不關心和欣賞主人的表演，而是自己狂蹦亂跳，長嘶短叫，自我表現的願望非常強烈，整個節日場地人歡驢舞，熱鬧極了。

舊時，莊園的管家、監工，平日欺負“烏拉”（支勞役差的農奴），任意打罵百姓。在娛驢節上，表演者常常凌毛驢發狂，跑過來踢他們兩腳，啐上一口，出出積壓在肚子裏的氣。被踢者當然非常惱怒，但這一天是“毛驢神聖”，毛驢的一切行動受到家鄉守護神的保護，他們只好做罷。

毛驢是西藏農人患難與共的朋友，它們吃最粗糙的草料，幹最辛苦的勞動，默默無聞，忠心耿耿，把家人們幾乎難以承受的苦活累活，毫無怨言地承當過來。農人對毛驢非常感激，甚至充滿崇拜之情，總找個機會“報答”一番，哪怕自己裝驢也可以，只要毛驢高興、滿意。當然，娛驢，也是娛人，經過積肥送肥的繁重勞動，農人們累得精疲力竭，聚在一起喝喝酒，唱唱歌，驢當人，人演驢，狂允人叫，大家痛痛快快地笑上一天，笑掉一些苦惱、疲勞，在平日時欺壓自己的人的身上出出氣，也是人生一樂。短暫地輕鬆一下。更繁重地耕田播種，又在等着他們了。

傣族節日—叫谷魂

又叫“招谷魂”。每年夏曆十月，五穀進倉，傣族人民都要擇月末的最後一個屬龍日叫谷魂。是日，各户都要到田間殺上一隻母雞，點燃一堆稻草或秕穀祭祀。祭祀後取少量秕穀帶回家，放入倉庫裏。以示谷魂已經回家，以後就可開倉用量。

布依族節日—六月六

“六月六”是布依族人民的傳統佳節，由於居住地區不同，過節的日期也不統一，有的地區六月初六過節，稱為六月六；有的地區六月十六日或農曆六月二十六日過年，稱為六月街或六月橋。布依族人民十分重視這個節日，有過“小年”之稱。節日來臨，各村寨都要殺雞宰豬，用白紙做成三角形的小旗，沾上雞血或豬血，插在莊稼地裏，傳説這樣做，“天馬”（蝗蟲）就不會來吃莊稼。節日的早晨，由本村寨幾位德高望重的老人，率領青壯年舉行傳統的祭盆古、掃寨趕“鬼”的活動。除參加祭祀的人外，其餘男女老少，按布依族的習慣，都要穿上民族服裝，帶着糯米飯、雞鴨魚肉和水酒，到寨外山坡上“躲山”（當地漢族人民稱為趕六月場）。祭祀後，由主祭人帶領大家到各家掃寨驅“鬼”、而“躲山”羣眾則在寨外説古唱今，並有各種娛樂活動。

夕陽西斜時。“躲山”的羣眾一家一户席地而坐，揭開飯籮，取出香噴噴美酒和飯菜，互相邀請作客。一直等到祭山神處響起“分肉了！分肉了！”的喊聲，人們才選出身強力壯的人，分成四組，到祭山神處抬回四隻牛腿，其餘的人，相攜回到家中，隨後各家派人到寨裏領取祭山神的牛肉。節日娛樂活動，以丟花包最為有趣。花包是用各種彩色花布做成形似枕頭，內裝米糠、小豆或棉花籽。花包的邊沿綴有花邊和“耍須”。丟花包時，男女青年各站一邊，相距數米，互相投擲。其方法有右側擲、左側擲和過頂擲，但不準橫擲。要求甩得遠，擲得快，接得牢。花包在空中飛來飛去，煞是好看。如果小夥子將花包向自己心愛的人投擲，沒有過肩，包就落地，姑娘由向對方送一件禮物，如項圈、戒指、手鐲等物，所送之物，被視為愛情的信物，小夥子將長期保存。

“六月六”節已有悠久的歷史。其起源，各地傳説不同，其中有一個説法是，在遠古的洪荒年代，布依族的先人“盤古”，在勞動中積累了栽培水稻的經驗，年年豐收，後來他與龍王的女兒結婚，生了一個兒子，取名新橫。一次兒子冒犯了母親，龍女一氣之下，返回龍宮，再不回來。“盤古”沒有辦法，只好再娶，一年的六月六日盤古死去，新橫從此遭到繼母虐待，幾乎被害。他忍無可忍，便上天控告繼母，併發誓要毀掉她栽培的水稻秧苗，繼母知道後，萬分後悔，終於與新橫和好，並於每年六月六日，盤古逝世這天，殺豬宰鴨，做粑粑、供祭盤古，布依族人民因此每年六月六日都舉行祭盤古，供祖先的活動，以示子孫延續、五穀豐收，年復一年，就形成了這個民族節日。

傣族節日—開門節

“開門節”，傣語叫“奧瓦薩”，是傣族等民族的傳統節日，時間在傣歷十二月十五日（約在農曆九月中）。根據當地習俗，傣歷九月十五日是“關門節”，傣語“毫瓦薩”，“關門節”後傣族人不能進行談戀愛、操辦婚事、外出遠行等活動，直到3個月後“開門節”時，禁忌才被解除。開門節，象徵着三個月以來的雨季已經結束，表示解除“關門節”以來男女問的婚忌，即日起，男女青年可以開始自由戀愛或舉行婚禮。節日這天，男女青年身着盛裝去佛寺拜佛，以食物、鮮花、臘條、錢幣敬獻。祭把完畢，舉行盛大的文娛集會，慶祝從關門節以來的安居齋戒結束。主要內容有燃放火花和高升、點孔明燈、唱歌跳舞。青年們還將舞着各種鳥、獸、魚、蟲等形狀的燈籠環遊村寨。這時．正逢稻穀收割完畢，故也是慶祝豐收的節日。

侗族節日—林王節節日簡介

歷史上的.侗族先民，為反抗統治階級的壓迫和剝削，舉行了一次又一次的武裝起義，產生了千千萬萬難以忘懷的英雄。“林王節”就是錦屏縣寨母一帶的侗家人紀念明代英雄林寬的節日。洪武三十年，林寬在上婆桐舉起了義旗。攻下了龍裏守禦千户所，大挫明軍，接着又進新化、平茶，包圍黎平府。明庭震驚，派楚王楨和湘王柏率三十萬人馬前往鎮壓。起義軍終因寡不敵眾而失敗了，林寬英勇犧牲。侗族人民尊他為“林王”，於每年六月的第一個辰日包着又長又大的粽子祭祀。相傳這種粽子是林王軍隊作戰當乾糧用的。第二天，周圍的寨樓、塘欄、便幌、歸宿等寨也都同時過林王節。人們到一株傳説是林王倒栽的楓樹下拜祭。外地客人來到時也到樹下悼念英雄後方能進寨。席間，讚美林王光輝業績的歌聲不斷傳來。更使人們深感對英雄的無比懷念。

納西族節日—祭天

祭天。周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內着袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接着天子牽着獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。屍就坐，面前陳放着玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向屍獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻後，屍用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由屍賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了屍。

祭天，納西語叫“孟本”，是麗江、中甸等地納西族古老而又最隆重的節慶。民間流傳“納西祭天人”和“納西祭天大”的俗語，充分表明了祭天在納西民族心目中的重要位置。祭天有春祭和秋祭。其中春祭又稱為大祭，在春節期間進行，是春節活動的主要內容故春節大祭，秋祭在七月中旬舉行，因而也叫七月祭天。

祭天的由來，傳説是納西族的始祖崇任利恩和襯紅寶百命成婚後，久不生育，在天神父母指點下祭天之後，生了三個兒子，但長大後又不會説話，便再次行大祭天，三個兒子才説出三種不同的語言，變成了納西、藏族、白族等三個民族，故納西人認為祭天可以保佑子孫的繁衍和健康成長，就世代相承下來。元代李京的《雲南志略》記載，納西族“正月登山祭天，極嚴潔”。元明清的漢文史書中也有關於納西族祭天的記載。並有一套完整的祭天規程和繁雜的儀式，説明納西族祭天曆史的久遠。

納西族祭天儀式的“天”之內涵，根據對祭天時的祭祀對象—美、達、許三棵樹的象徵意義的理解，其內涵包括天地自然、人類祖先。祭天的目的在於加強羣體凝聚力，加強與天界（自然界）的聯繫，歌頌祖先以求保佑，以及禳災祈福，人與自然的和諧等。

祭天有祭天場，一般是在離村不遠風景優美的地方，用石頭圍砌成方形或長方形的場地，內有祭台。講究點的祭天場還有內場和外場，周圍栽培高大的常青樹，風景優美，能容納幾十到一，二百人。沒有場地的城郊或壩區中心春節期間也輪流在各家院中圍柵搭蓬來祭天。在同一個祭天場祭天的人叫“祭天羣”，一般是由住在一個村的家族中的幾房人組成。每個家族和親近家族的祭天羣都有自己的名稱。以前，納西族的祭天