對佛教音樂傳承與發展的思考

導讀：佛教音樂伴隨佛教從印度經西域傳入我國後，歷經兩千多年的發展而成為我國傳統民族音樂的重要組成部分和中華民族的寶貴遺產，然而從明清到近代，佛教音樂日趨衰微，尤其是十年浩劫期間，遭到了禁絕的厄運。值得慶幸的是，黨的十一屆三中全會以來，佛教音樂又重新煥發了生機。作為一種既具有傳統民族藝術和道德審美價值，又具有教育感化作用的高雅音樂，正越來越受到廣大人民乃至世界各國民眾的喜愛和歡迎。但是，社會在發展，時代在進步，佛教音樂與其他藝術一樣，同樣面臨着傳承與發展的新課題。

一、佛教音樂在我圍傳承與發展中的'興衰融合

作為中國民族音樂中的特色音樂，佛教音樂歷經了在傳承中發展、在發展中傳承的興衰融合過程：佛教音樂最早由於印度的“梵唄”與中原的語言及音樂傳統不適應而妨礙了傳播，後來經僧人們不斷摸索和實踐，逐漸地熔宮廷音樂、民間音樂、宗教音樂於一爐，形成了以“遠、虛、淡、靜”為特徵的中國佛教音樂，併成為中國民族音樂的一部分。

東晉時期佛教音樂正式確立了唱導制度，並對其目的、內容、形式、場合進行了規範。廬山慧遠開創了以音樂為舟楫，廣弘佛法的途徑。佛教音樂發展到南北朝之後形成了説唱兼有、聲文並茂的講演藝術，並由此湧現了許多擅長佛教音樂的高僧。如道照、曇宗、慧琚等，他們“尤善唱導，出語成章”。由於他們的積極倡導和傳播，樑朝佛法興盛，紅及一時，尤其是北魏篤信佛教，以致“梵唄屠音，連檐接響”，這一時期佛教音樂在各地傳播且各有地方特色。隋唐時期是中國封建社會文化的盛旺時期，也是中國佛教文化包括佛教音樂發展的頂峯時期，這一時期的帝王和上層人士大都是佛教的信奉者，也是佛教事業的支持者和佛教文化的傳播者。佛教音樂從寺院走向宮廷和民間，也為佛教傳播起到了很大的推動作用，成為中國傳統音樂的重要組成部分。宋元以後，佛教音樂因市民階層的出現而日趨通俗化。明清以後，佛教音樂日益深入民間，許多佛曲用民間曲調演唱，受佛教音樂的影響，民間音樂日趨繁榮。從明清到近代，佛教音樂逐漸走向衰退。

佛教音樂迎來複蘇的春天，尤其是九十年代以後，我國的佛教事業進入了有史以來最好的發展時期，佛教音樂也邁入了前所未有的繁榮期。1986年，北京佛教音樂團衝破重重阻力，赴德國、法國、瑞士演出，這是中國古老的宗教音樂第一次走出國門，此後幾年，北京智化寺音樂、五台山佛樂、拉卜楞寺佛樂也陸續走向世界。2003年冬天，由北京佛樂團、五台山佛樂團、拉卜楞寺佛樂團、台灣佛光山梵唄讚頌團等宗教藝術家們聯袂打造的中國佛樂精粹展演，首次亮相北京中山音樂堂，此次展演對佛教音樂走向社會起到了積極的作用。2004年春天，中華佛教音樂團相繼赴台灣、澳門、香港演出，並遠赴美國洛杉機、舊金山和加拿大温哥華進行巡迴演出，場場爆滿，盛況空前，精彩的演出向世界展示了中華佛教音樂的博大精深和中華傳統文化的優美神韻。

二、佛教音樂在傳承與發晨中存在的問題

儘管佛教音樂的恢復和發展來勢很好，但絕不能因此樂觀，要真正讓佛樂走向社會，走向世界，還存在不少問題。

人才缺乏。這是制約當前和今後佛教音樂發展的關鍵問題所在。一些從事佛教音樂的僧眾們大多年事已高，要從事大型的佛教演出已力不從心，而一些年輕的僧徒多受社會觀念影響，功利意識較強，大多數佛教徒即使是一知半解，也是把它當作自我修行的“工具”，而不是作為傳播佛法的“法門”。因此，無論在取材範圍、演唱場合、欣賞對象以及創作意圖等方面，都受到了很大限制。況且相當一部分佛教徒遊離於全國各大寺廟，居無定所。由於後繼乏人，從而限制了佛樂的發展。至於研究佛樂的專家教授和從事佛樂研究的專業機構更是寥寥無幾，更不用説天天生活在晨鐘暮鼓中的僧人們對佛樂置若罔聞了，長此下去勢必會加快佛教音樂的衰微。