論語讀書筆記(15篇)

當品味完一本著作後，相信大家的視野一定開拓了不少，這時最關鍵的讀書筆記不能忘了哦。現在你是否對讀書筆記一籌莫展呢？以下是小編精心整理的論語讀書筆記，僅供參考，大家一起來看看吧。

論語讀書筆記1

讀了《論語》，儒家思想讓我倍受感觸。我印象最深的一句話是“三人行，必有我師焉。”這句話我剛讀時就能領悟其中的含義：別人的言行舉止，必定有值得我學習的地方。

書上記載：有一次，孔子在東遊途中，被一位小孩攔住了去路。孔子從車中探出頭來，問這位小孩的姓名，並告訴他自己的身份。小孩聽到後便得知他就是那博學的人——孔子。問道：“夫子可知道，天上有多少顆星星，地上有多少五穀，人有多少根眉毛？”孔子聽後大驚，羞愧得搖搖頭。小孩洋洋得意起來：“告訴你吧，天上有一夜星辰，地上有一薦五穀，人有黑白兩根眉毛。”孔子聽後不得不佩服，連忙下車行禮，對小孩説：“知識是無止境的，三人行，必有我師焉。”可見，一個人不論學問有多高，都要謙虛，知識是無止境的，世界上哪兒都是一種學問，千萬不可因為對方閲歷淺而嫌棄。因為孔子謙虛好學，所以他的學問不斷增大，尊敬他的人越來越多。

《論語》中也有這樣一句：“學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”這一句話充分地表達了孔子好學、知趣與豁達大度的胸懷。對於我們來説，光是“學而時習之，不亦説乎？就足夠讓我們去刻苦學習。孔子的品德一直處於世人所説的“最高境界”，他是我們學習的榜樣。

“事父母幾諫”可謂是個經典，孝敬父母是中華民族的傳統美德。這句話的意思是：侍奉父母，如果他們有不對的地方，得輕微婉轉地勸阻。我們何嘗做到？我們遇到這種情況，通常都是大大咧咧地喊叫父母這您們做錯了。這不僅損害了和父母的關係，還會使家庭氛圍緊張。我覺得這是孝敬父母的常規知識。

還有一句“父母在，不遠遊，遊必有方。”這句話易懂，意思是：父母在世，不出遠門，如果不得已要出遠門，必須有一定的去處。當今社會，“孝”的本義是好好侍奉父母，晚輩侍奉長輩。每個當父母的都希望自己的孩子能學有所成，過上繁榮的生活，但他們的內心更需要的是自己的孩子能陪伴在自己的身邊。我在電視上看到過這樣一則廣告：一位年邁的父親與女兒的對話，父親都説在家鄉過得很不錯，不用女兒回家陪他，其實，他的雙腿已經不靈便了，他的老伴患了重病，醫藥費都壓在了他的身上，而女兒卻渾然不知。這則廣告看哭了多少人。陪伴，是孝敬父母的基本要求。

人都會逝去，但是人的一生不在於活的時間是否長久，而是在於這活的時間裏自己所做的一切有沒有價值，有沒有讓自己後悔。做一個道德的人，展放出人生的生命力，讓自己活出精彩，活出價值，弘揚中華民族的傳統美德。

論語讀書筆記2

古人云：“半部《論語》治天下”。而在二十一世紀的現代社會，我從它簡潔樸實的文字裏，懂得了很多人生之道。書中讓我感觸最深的一句話是：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不捨晝夜’。”孔子感歎時光飛逝，感慨人生世事竟像流水一樣不停地流逝，一去不復返。

時間雖然可以很長很長，但也可以很短很短，也有人認為時間是世界上最無情的事物，不願多等待一秒鐘，可時間就是如此，如果你不珍惜，它不會等待任何一個人，就像高爾基曾經説過：時間是最公平合理的，他從不多給誰一分。人生中我們走過很長很遠的路，一步兩步，一秒兩秒，一年兩年，一直積成我們煙花般燦爛輝煌的人生。

世事變遷如此之快，我們要好好珍惜，雖然我們沒有超能力讓時間停止或者倒退，但是我們可以過好每一秒鐘。在這大好青春年華里，我手持一本書——《論語》，坐在夢幻一般的教室中品讀書中教給我的人生真理。時間就是金錢，時間就是生命，雖説時間無情，但它又是有情的，它對每一個人又都是公平公正的，如果你珍惜時間，那麼時間將會回報你的付出，如果你認真對待它，它一定不會辜負你。時間會幫助那些珍惜每一分每一秒的人，因為他們明白時間是真正寶貴的，人生是珍貴的！。

如果我們能把握人生的每一秒，我們的人生才不會顯得空虛，我們要珍惜它，不要看着時間讓它從我們指尖流逝。每天中我們都會浪費許多時間，可他們並不知道那些浪費的時間對那些已經到生命盡頭的人來説是何等的重要。

曾經聽我班主任説過：“時間不會等你，只有你去等待時間。如果你浪費別人的時間，那你就是在謀殺，如果你浪費自己的時間，那你就是在自殺。”俗話説：一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。可世上不會有後悔藥，也不會有時光機，如果不想讓未來的自己後悔，那麼此刻我們要珍惜生命中的每一分每一秒，不要等到生命的盡頭才知道時間的可貴。

時間是寶貴的，但它總是悄無聲息地從我們身邊溜走。為了讓將來的自己感謝現在的我們，所以此刻要珍惜時間才能擁有更輝煌的明天。

論語讀書筆記3

《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、温暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。

這種變化最終達到了一個境界，叫做"神於天，聖於地"。

這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。

孔夫子的這個形象身上，凝聚着他內心傳導出來的一種飽和的力量。這種力量就是後來孟子所説的"浩然之氣"。

只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。

《論語》的思想精髓就在於把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。

這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到，孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界；另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。

我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來。不要糾纏在裏面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。

第二個態度是，要儘可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。

承認現實生活中的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它儘快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。

而一個人的自信心來自哪裏？它來自內心的淡定與坦然。要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。

假如一個人真能做到一日"三省吾身"（《論語?學而》），真能"見賢思齊焉，見不賢而內自省也"（《論語?里仁》），就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤並且勇於

改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。

君子因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露；小人表現出來的則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閒。

你要想做一個別人願意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的"坦蕩蕩"的心境。

君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準説低也低，我們每個人都可以做到；説高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。

一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。

我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所説的"知者不惑"。

那麼在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導"恆心"開始。

我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏"恆心"的表現。

君子還有第三個標準，就是"矜而不爭，羣而不黨"（《論語?衞靈公》）。

就是説：君子是合羣的，雖然他內心裏莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大羣人裏頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

孔子説："君子恥其言而過其行。"（《論語?憲問》）這在今天成為一個成語，叫"言過其行"。一個人説的多於他做的，是君子之恥。

無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在於找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。在今天看來，一個人的發展，最重要的往往不在於終極的理想有多麼高遠，而在於眼前擁有一個什麼樣的起點。我們往往不缺乏宏圖偉志，而缺少通向那個志願的一步一步積累起來的切實的道路。

理想和行動的關係，就如同引線和風箏的關係。這個風箏能飛多遠，關鍵在於你手中的線。而這條線，就是你的內心願望。你的內心越淡定，越從容，你就越會捨棄那些激烈的，宏闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好。孔子強調一個人的內心修養，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。

"君子居之，何陋之有？"

這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天

下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環境而已；第二個角度，就是君子的內心有一種恆定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命裏面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。

內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，並且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。

孔子説："不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎？"（《論語?憲問》）皇侃對這段話的解釋是："下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。"可見，"知天命"關鍵在於一個"知"字，要能夠了解什麼是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那麼你就能理性把握，平靜應對。

有一句諺語説得好：兩朵雲只有在同一高度相遇，才能成雨。

學習《論語》，學習任何經典，所有古聖先賢的經驗最終只有一個真諦，就是使我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，使我們儘早建立一個君子仁愛情懷，能夠符合社會道義標準，不論是對自己的心還是對於社會崗位，都有一種無愧的交待。

我想聖賢的意義就在於，他以簡約的語言點出人生大道，而後世的子孫或矇昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成一個民族的靈魂。

讓那種古典的精神力量在現代的規則下圓潤地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起來有效率、有價值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義。

論語讀書筆記4

子曰：“學而時習之，不亦説乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”

你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?志同道合的朋友從遠方來相聚，不也覺得快樂嗎?別人不瞭解你，而你並不生氣，不也就是君子的風度嗎?

“論語”，有些人念成“論(lùn)語”，也有念成“論(lún)語”，小時候上學時，老師教我們説，就應念第二聲“論(lún)語”而不就是第四聲“論(lùn)語”，其實，也不能這麼絕對，念第四聲“論(lùn)語”時，“論”就是“討論”的意思，“語”就是“對話”的意思，念第二聲“論(lún)語”時，“論”就是修改，“語”就是對話，即把很多對話修改起來。

“學而時習之，不亦説乎?”

上學時，老師教我們的(當然課本上也就是這麼寫的)，這句話就應翻譯成“學習並且經常温習，不也就是一件很高興的事嗎?”此刻想想，這翻譯的好扯喲，並且邏輯上也講不通啊，誰説温習功課就是一件高興的事啊!其實“時”在古代很少當“經常”講，翻譯成“適當的時機”更好，而“習”呢，翻譯成“印證練習”更好，而不就是“温習”。所以，按傅佩榮的觀點，這句話應翻譯成“你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?”

“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表貴族社會裏那些有身份、有背景的領導，天子、諸侯、卿大夫，都稱為君。他們的子弟稱為“君子”。之後孔子把這個詞的詞義擴大了，指一種德行完美的人。

“子曰”的“子”，在古代本就是一種身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之後在民間就把“子”當老師的稱謂了。

“朋友”，同一師門為“朋”，志同道合為“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一樣，志同道合才能稱之為“同志”，而此刻只要不就是“階級敵人”就就是“同志”，“同志”如今還有同性戀的意思，此刻很多詞都被用濫了。

論語讀書筆記5

《論語》就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈説需要的那種快樂生活。主要講述了天地人之道、心靈之道、處事之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道。書中每一個故事都告訴我們如何做人，如何做事。

于丹老師講授《論語》心得別具一格。在我的心目中，孔子是一位離我們很遙遠的古代聖賢，《論語》猶如高山上一顆勁鬆高不可攀，只可仰望而不可觸及。而於丹老師彷彿是一位美味快餐的加工高手，它能把一般人很難懂的《論語》通過心得的方式來解讀，似乎把難以消化吸收的食品加工成了老少皆宜備受歡迎的高檔營養品。他帶我們超越時空，把一位兩千年前的聖人引領到了眾人眼前與今人對話。孔子沒有聖賢的架勢，樸素平和、平易近人，時時傳遞一種樸素、温暖的生活態度。她把深奧的道理講的淺顯易懂，真正走進了我們的心裏。他説：“孔子沒有温度，只有色彩”。

我第一次見到“國民幸福指數”一詞，物質意義上的幸福生活它僅僅是一個指標。單純依靠物質的極大豐富同樣不能解決心靈的問題。“該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。”對於我來説，大的就是工作中，小的就是家庭中，同志之間、夫妻之間，一些生活中的瑣事，抑鬱於胸。“胸懷無限大，很多事情自然就渺小了。”自己勸自己，想開些，何必計較那麼多呢？

面對人生的遺憾，我們要在最短的時間內接收下來，不要糾纏在裏面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的痛苦。如果你因為錯過了太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。

于丹老師在論語心得中講了一個故事：一座寺廟裏供着一個花崗巖雕刻得非常精緻的佛像，每天都有很多人來佛像前膜拜。而通往這座佛像的台階也是跟它採自同一座山體的花崗巖砌成，台階不服氣地對佛像提抗—議：我們本是兄弟，憑什麼人們採着我們去膜拜你？你有什麼了不起？佛像淡淡地説，因為你只經過了四刀就走上了今天的崗位，而我經過了千刀萬剮才成佛。

現在我終於明白，我們過去總是喜歡與他人相比，為什麼你我一起參加工作，你今天如此輝煌？往往比的都是自己的缺失和他人的所得，而忽視了他人付出的努力、做出的貢獻、肩負的責任、承受的壓力。想得到他人所得背後的付出，千刀萬剮與四刀相比相差何其大，這樣比起來我的內心就平和多了，怨氣自然就少了。你有你的快樂，我有我的開心，知足常樂！

論語讀書筆記6

《論語》中的許多哲理近乎常識，卻很深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越到了孔子時代。

老子是以“柔”為主的辯證法，孔子是以“中”為基點，法家和兵家提倡“剛”，這就是中國文化的三足。讀了《論語》之後，我更欣賞孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所謂孔曰成仁，孟曰取義，作為儒學經典讀物《論語》可謂是把這一精神闡釋的淋漓盡致。孔子曾説：“墨家兼愛，是無父也；揚子無我，是無君也，無父無君，是禽獸也”，這句話雖有失偏頗，但是卻讓我明白了，只有把個人放在社會的倫理體系裏面，個人價值才能真正得到體現，個人的人格才能得到彰顯。

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”，這句話就是教育我們要在學習生活中吧“學”和“思”結合起來，勤勉治學，才能學有所成。就如後世程子對其的解釋：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。”

子曰：“君子不器”。這是我比較喜歡的一句話。人並不是被別人控制的工具或者機器，而是有自己獨特的個性和鮮明的思想特徵的，人應該充分發揮自己潛在的才能。孔子後來也收門徒三千，並對他們教導有方，後來就成為了一個偉大的教育家和思想家。

一本《論語》讓我感悟很多，裏面的許多道理和精神都值得我們去學習。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學的那種品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”

論語讀書筆記7

孔子，春秋戰國時期之文人，其作《論語》流芳百世，流傳至今，幾乎無人不知，無鬼不曉。

《論語》，封面精緻，外殼鵝黃，厚厚的，正上方用宋體寫着“論語”二字，下面寫着“孔子的智慧”幾個字，並配有一幅山水畫，讓人一眼就喜歡上了這本書。翻開書頁，一股油墨香味撲鼻而來，啊！這本書我已經心儀很久了，還是媽媽特意從書店買來的呢！

這本書中字字珠璣，其中我認為最精闢的是：“子曰：“學而時習之，不亦悦乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。””兩句話。

第一句話的意思是：“孔子説：“時常温習學過的知識，這難道不快樂嗎？有朋友從遠方來做客，這難道不開心嗎？別人不知道我有學問，而我不介意因為學習是為了自己，這難道不是一個君子嗎？””告訴了我們：“常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心應手。如果別人對你有誤會時，不要生氣或難過，只要你做的是對的，別人終究會明白的。”

第二句話的意思是：“孔子説：“三個人一起行走，除了我之外的兩個人，一定都有值得我學習的地方。我選擇他們的優點來學習，如果是缺點的話，就把它當成一面鏡子，看看自己有沒有一樣的缺點，如果有就要立刻改過來。””告訴了我們：“朋友或同學當中，每個人都有優缺點，重要的是，我們能不能學習別人的長處和改正自己的缺點。”這兩句話寫得真好，我們大家也要好好讀讀哦！

《論語》，孔子智慧之精華，他告訴了我們怎樣做人，怎樣處事。做人，就應該要不能只修飾外貌，更重要的是內心的修養；做人，就應該要對所有的人都要以愛心對待，也要多親近有仁德的人；做人，就應該要假若發現了自己的任何缺點和過失，必須得勇於改過，不能故意不改，並裝作沒發現；做人，就應該要本着正大光明的態度來做事，這是做人的基本要求。

《論語》，孔子，傳頌千秋萬代……

論語讀書筆記8

我不知道大家是怎樣看“中庸”這兩個字的。或許在現代漢語中它含有一些貶義的成分。但《論語》中所説的中庸，或者説我這裏所説的中庸，卻不是那個意思。子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語》？雍也第六）。其中的中庸，指的是：“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”（金山詞霸？高級漢語大詞典）。個人覺得，還可以推而廣之，將中庸解釋為：不走極端，尋找矛盾雙方之間的平衡點。應該説，這是貫穿整部《論語》的一個重要思想。我們不妨看幾個例子。

有人説我的這種言論是在抹殺中國古代優秀的文化。其實不然。我主張打倒的，是那個作為思想枷鎖的《論語》，是那個用所謂的“仁義道德”（魯迅語）來禁錮人們的思想的《論語》。將其打倒，反而有助於我們從全新的角度認識《論語》。

所以，我主張這樣讀論語：僅僅把它當作一部書，不帶歷史偏見地來讀。

這樣讀一讀，我覺得，《論語》本身並不是框框條條道德規範。它是鮮活的生活。

首先，論語源自生活。和西方的很多道德倫理著作不一樣，他沒有對某一個問題的深入專門的論述，他只是一個個生活中的片斷，並且其中的角色並沒有意識到他們的言語將被記錄下來。，所以顯得十分自然。

孔子主張以禮治國。春秋時期禮崩樂壞，所謂僭越的事情不斷髮生。孔子堅決維護周禮，大夫季平子私自用天子禮樂“八佾舞於庭”，孔子聞之大發脾氣道：“是可忍，孰不可忍也。”他要求正名分，“君君、臣臣、父父、子子”，企圖通過正名分來匡正每個人的行為，建立一個和諧而有秩序的社會。孔子要求“為國以禮”，也是德政思想的一種體現。他反對以高壓手段維護統治，主張好的政治是“以德”、“以禮”來引導民眾，形成一種和諧的社會氛圍：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”對普通民眾施以禮，突破了奴隸社會“禮不下大夫”的限制，具有進步的歷史意義。

論語讀書筆記9

學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？“相信很多人都熟悉這幾句話，但是你們知道它出自哪裏嗎？它就是中國古代鉅著《論語》裏的第一篇。這個寒假，我拜讀了這本書，使我受益匪淺。在幾千年的華夏文明史中，它一直被人們推崇為經典，這是為什麼呢？原來這本書，是後人記錄孔子及其弟子言論的一部著作。孔子的治國觀點以及他評價古代聖賢的言論，是中國古代最基本、最簡單、卻又最不可缺少的道德修養準則。在古代這本書被視為兒童的啟蒙讀物。

我讀完這本書後終於明白了它為什麼被視為兒童的啟蒙讀物了。書中有這樣幾大部分：學而篇，為政篇，里仁篇······。這些篇目中的言論和故事告訴我們如何做學問，如何做人······

比如其中有這樣一句話：”日知其所亡，月無忘其所能，可為好學也已矣。“子夏的這句話意思是：”每天學習不知道的知識，每月都不忘自己學過的知識，這樣就算是好學之人了。“這裏我還看到了一個叫孫敬的好學之人，他經常把自己關在屋子中，不分晝夜，廢寢忘食地讀書。他刻苦到夜裏讀書困了，怕自己打瞌睡，就把繩子栓在頭髮上，把另一頭固定在房樑上，這樣他就不會看着看着睡着了。他就是憑藉這樣的刻苦學習精神，使自己成為了一代鴻儒。如果我們現在學習都能有他的這股頭懸樑的勁頭，還有什麼學不成的呢？我想到自己看書時，看一會兒就想去玩，真是慚愧！對，我也要成為好學之人。只要下定決心，我能做到的。

再比如其中的這樣一句話：”誦《詩》三百，授之以政，不達；始於四方，不能專對，雖多，亦奚以為。“意思是：”雖然會背《詩經》三百篇，但是把國家政治交給他，卻不能治理；讓他出使諸國，不能獨立辦事，雖背得多，但不會運用，又有何用呢？“讀到這裏我腦中立刻浮現了一個故事——《紙上談兵》。故事的主人公趙括把兵法背的滾瓜爛熟，談起打仗，他父親是趙國有名的大將都説不過他。可趙王讓他去帶兵打仗，他卻不會根據實際靈活變通，結果誤國誤民，慘死在戰場上。這又讓我明白了：我們既要成為好學之人多讀書，同時也要學會靈活運用，做個會學之人，活學活用，知識才能轉變成智慧。

書中還有許許多多深刻的道理，我仔細咀嚼，久久回味，像是親自聆聽了孔子的教導，也希望同學們有空來讀一讀這本書，體味經典，對話聖賢，它會讓你終身受益，帶你走向不遠處的輝煌！

論語讀書筆記10

《八佾》是論語的第三篇。主要內容涉及“禮”的問題，主張維護禮在制度上，禮節上的種種規定，表達了孔子的倫理思想以及“君使臣以禮，臣事君以忠”的政治道德主張。本篇重點討論如何維護“禮”的問題。對於典型的'破壞週記的事件，孔子表現出極大的憤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子對此事的基本態度。樂是表達人們思想情感的一種方式。在古代，它也是禮的一部分。禮與樂都是外在的表現，而仁則是人們內心的道德情感和要求，所以必須反映人們的仁德。這裏，孔子就把禮樂緊緊聯繫起來，認為沒有仁德的人，根本談不上什麼禮樂的問題。孔子在這裏還説到“君子無所爭”即便要爭，這反映了孔子和儒家思想的一個重要特點，即強調謙遜禮讓而鄙視無禮的不公正的競爭。但也要發揚積極進取勇於開拓的精神。

在思想教育方面，加強做人道理的教育，孔子“不學禮，無以立。已欲立而立人，已欲達而達人，巧言亂德”等等。孔子把教育的作用概括為“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，意思是説，在通過格物、致知做到誠意、正心——（即樹立正確的倫理道德觀念）從而達到修身的目的，形成完善的人格。孔子教育思想的精髓凝練教師人格力量，成才德為首，樹德先樹人。孔子提出的完人標準和發展模式，即使對今天的教育無疑有重大的積極意義。榜樣的力量是無窮的，人格的力量是無言的召喚。孔子的教育思想雖然經歷了無數朝代變遷，卻始終根植於中華民族土壤，生生不息，為我們提供了學習、思考和實踐的典範。他的教育思想與當前的素質教育有許多相通之處，很值得我們研究、學習和借鑑。例如，對教育對象，孔子倡導“有教無類”，強調的是人人都應有接受教育的權利：而“因材施教”的理論，體現了古代樸素辯證唯物主義的思想。孔子主張仁、義、禮、智、信，作為一名教育家，他提出了“好學敏求”，不恥下問，學思結合，啟發誘導，舉一反三，因材施教“等先進的教學理念。

當然孔夫子還提到與人交往應當有氣度。當一個人能夠自立於天地之間，視野已達到一定境界時，什麼人不能容許我成為她的朋友？雖然時代早已不同，但是我們在交友上要”切切、偲偲“這一點上還是想同的。

論語讀書筆記11

《論語》是孔子及其弟子的語錄結集，儒家重要經典之一。《論語》是記載孔子及其學生言行的一部書, 成書於春秋戰國之際，是孔子的學生及其再傳學生所記錄整理。到漢代時，有《魯論語》（20篇）、《齊論語》（22篇）、《古文論語》（21篇）三種《論語》版本流傳。 《論語》涉及哲學、政治、經濟，教育、文藝等諸多方面，內容非常豐富，是儒學最主要的經典。在表達上，《論語》語言精煉而形象生動，是語錄體散文的典範。在編排上，《論語》沒有嚴格的編纂體例，每一條就是一章，集章為篇，篇、章之間並無緊密聯繫，只是大致歸類，並有重複章節出現。 現在通行的《論語》20篇，內容以倫理、教育為主。《論語》在漢代有《魯論語》、《齊論語》與《古論語》等不同本子流傳，後來統一於鄭玄。現存舊注有魏何晏注、宋邢邴疏《論語註疏》、宋朱熹《論語集註》及清劉寶楠《論語正義》等，今注本有楊伯峻《論語譯註》。

我所看的《論語》是被後人分為二十章的。並且以每一章頭兩個字命名。比如第一章“學而”，就是本章第一句為“學而時習之，不亦説乎．．．．．．”其實，我細讀《論語》也是初次，粗讀有些時候了，但是畢竟自己沒有文科的功底，只是泛泛的看看，這次的任務卻是又一次讓我捧起了《論語》，由於要記筆記，並且要進行交流，所以逼着我進行了一次又一次的細讀。想要説明的是，既然是《讀書筆記》，裏面會有好多的東西不是我的而被我利用，只是偶爾加上點心得而已，如有雷同，純屬巧合。

（二）學而第一

1、子曰：“學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

其基本意思是：凡是學習過的東西，要經常複習，那不是一件很高興的事嗎？有遠方的朋友來拜訪，不也是很高興的一件事嗎？當別人對自己不瞭解時，自己也不會生氣，那不正是君子的一種品質嗎？

這裏的第一句是告訴大家一個學習方法。單從字面上理解，就是“學”就要時時的温習，你才能掌握的牢靠。但是，換個思路想過來，這個“習”是不是還可以理解為“實踐”或者“應用”、“體會”的意思。就是説要懂得去印證你所學的東西。比如説你今天學到的東西，真正應用到生活當中了，並且應用之後回過頭來看你所學到的理論是正確的，這個時候你感覺得到學有所用了，學習的時間沒有白白的浪費，你才確實感到是件很高興的事了。

第二句是“有朋自遠方來，不亦樂乎”。這一句説的是我們中國人自古以來就有的好客之道，中國不愧為禮儀之邦。換個思路再去理解，先看“遠方”，如果只理解成空間上的或時間上的當然無可厚非，但是還可以理解成思想或者其他領域的“遠方”呢？比如，是那些原先對你有成見、對你不認可或者對你有誤解的人，經過了解而認可了你，從思想的遠方和你拉近了距離，而成為了好朋友，那不也是一件很高興的事嗎？這個時候再回過頭來看這個“有朋”的“朋”，那就是雖説你們思想上有隔閡和距離，但你卻是一直以“朋”來看待的才行，不然，你一直以敵對的態度，那是不會“有朋”又自“遠方”而來的。

再來看最後一句，“人不知而不愠，不亦君子乎”。這句説的是君子之道，在這裏我想還是按照自己的一己之見打破常規來説。我們再回過頭來先看前兩

句。第一句，學而??你在生活中不斷學習，不斷實踐，增加了自身的閲歷以及修養，然後有朋??就從“遠方”來了。這是一個漸進的過程，之後就到了第三句，人不知??到了這個時候，還是有人不能理解你，説你裝腔作勢，如何如何??而這個時候呢，你也不生氣，必定人們的思想不可能都一樣。必然要有分歧。你也能給予理解。並且還當他是‘朋’。這樣你在學而??慢慢他也會從‘遠方’來到你的身邊的。到那時難道不是‘不亦樂乎’的一件事嗎。

2、有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與！”

這句的意思：一個做人非常講究孝悌的，則很少有犯上的了，不好犯上的人，而喜歡作亂那是從來都沒有的。要成為君子，則要從根本出發，腳踏實地，一步一步的修來。孝悌是什麼，他就是做人的根本啊。孝弟，這個‘弟’是‘悌’。從字眼上理解，孝講的是對長輩的感情（不單單是父母），悌是兄弟間的感情。這句話雖然容易理解，但是要讀懂這句話就必須深究。

有子（孔子的學生）稱‘孝弟’是‘為人之本’。就是説，孝弟是做人的根本。而事實上中國人在幾千前年的潛移默化當中也確實把他作為自身修養根本，做人的根本了。我們現在的人交朋友，不也是要先看看這個人孝順不孝順嗎？如果一個人不孝順，大概也沒什麼可做朋友的地方了。連和自己最親近的人都沒有什麼感情更別提什麼‘外人’了。所以，只要一個人“孝悌”了，那麼“本”就立了，這個人在外就不會亂惹事了，不會亂惹事的人就不會做出謀反叛亂、投敵賣國的勾當，所以，“孝”才是做人的根本。

我認為，這句話對現今社會還是很有用處的，“孝”之本身就是我們中華民族精神文明的精髓，我們自古就有：“以孝治天下”和“忠孝必出於孝子之門”之説，那麼，既然孝是做人的根本，那麼我們不都應該檢點自己並認真地按照去做嗎？如果大家都這樣去做了，我們的尊老愛幼不就成為一種良好的風氣了嗎，我們的社會不就和諧了嗎。

3、學而的第四句，曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

曾子嫡傳了孔子的事業，著了《大學》，然後孔子的孫子子思又傳承了曾子，而著了《中庸》，而後子思又傳道於孟子。四個人雖然同出一門，但思想卻是有所不同的，性格與想法上也是有出入的。

第四句話容易理解，不過大家不要小看了曾子好象隨便説説自己每天都要做的三件小事，既給人辦事進不進心那，對別人有沒有講信用啊，今天是否學到了東西，有沒有仔細體會啊。雖説是簡單的幾句話，但我認為，如果我們每個人都認認真真的作到了，那也就與聖人也相差不遠了。所以，我讀這句話的體會是：最偉大的事往往在最平凡當中，只是注意做到“吾日三省吾身”而已。

論語讀書筆記12

“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》裏給我感受最深的兩則。前一則，那麼，他們中必定有我的老師。後一則告訴我們：聰敏而一則努力地學習，不以向不如自己的人請教為羞恥。這兩句話雖是説：幾個人在一起出自20多年前的孔子之口，但在今天對我們的學習仍有重要的指導意義。

人不怕犯錯誤，只要勇於改正就好。孔子就常坦言自己這方面或那方面不如弟子；言行不當的時候，一經別人指出，他就會立即道歉並改正。他的弟子子貢就曾經感慨過？君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。’’

孔子説：“學而不厭，誨人不倦。”就是説教師對自己要努力學習，永不滿足；對學生要勤奮教導，不知疲倦。《論語》引孔子的話説：“若聖與仁，則吾豈敢！抑為之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣。”他説，如果説到聖與仁，那我怎麼敢當！我只不過是學習和工作從不厭倦，教誨學生總不知疲倦，那是可以這樣説的。

在《論語》裏對曾經犯過錯誤的少年，孔子表現出寬宏的胸懷。他説：“人潔以進，於其潔也，不保其往也。”意思是説人家已經去掉了污點而進步，就要讚許他的潔淨，對他的過去不應該抓住不放。我想，如果將孔門的七十二賢三千弟子看成是棵棵樹苗的話，那孔子就是肥沃的土壤，他們共同營造了一片生命的綠洲，兩千多年來，我們華夏大地。這一片綠洲一直點綴裝扮着

孔子認為，學習必須有明確的目的，但重點在於“學以致用”。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”也就是説，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成；派他出使到外國，又不能獨立作主應對；這樣，雖然書讀得很多，又有什麼用處呢？又説：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”也就是説，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的。

通過學習《論語》，我懂得了許多做人、處世的道理，更讓我明白了關於學習和讀書的方法、態度，真是得益非淺！

論語讀書筆記13

孔子，春秋戰國時期之文人，其作《論語》流芳百世，流傳至今，幾乎無人不知，無鬼不曉。

《論語》，封面精緻，外殼鵝黃，厚厚的，正上方用宋體寫着“論語”二字，下面寫着“孔子的智慧”幾個字，並配有一幅山水畫，讓人一眼就喜歡上了這本書。翻開書頁，一股油墨香味撲鼻而來，啊！這本書我已經心儀很久了，還是媽媽特意從書店買來的呢！

這本書中字字珠璣，其中我認為最精闢的是：“子曰：“學而時習之，不亦悦乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。””兩句話。

第一句話的意思是：“孔子説：“時常温習學過的知識，這難道不快樂嗎？有朋友從遠方來做客，這難道不開心嗎？別人不明白我有學問，而我不介意因為學習是為了自我，這難道不是一個君子嗎？””告訴了我們：“常常持續愉快的情緒，做任何事就能夠得心應手。如果別人對你有誤會時，不要生氣或難過，只要你做的是對的，別人終究會明白的。”

第二句話的意思是：“孔子説：“三個人一齊行走，除了我之外的兩個人，必須都有值得我學習的地方。我選取他們的優點來學習，如果是缺點的話，就把它當成一面鏡子，看看自我有沒有一樣的缺點，如果有就要立刻改過來。””告訴了我們：“朋友或同學當中，每個人都有優缺點，重要的是，我們能不能學習別人的長處和改正自我的缺點。”這兩句話寫得真好，我們大家也要好好讀讀哦！

《論語》，孔子智慧之精華，他告訴了我們怎樣做人，怎樣處事。做人，就就應要不能只修飾外貌，更重要的是內心的修養；做人，就就應要對所有的人都要以愛心對待，也要多親近有仁德的人；做人，就就應要假若發現了自我的任何缺點和過失，務必得勇於改過，不能故意不改，並裝作沒發現；做人，就就應要本着正大光明的態度來做事，這是做人的基本要求。

《論語》，孔子，傳頌千秋萬代……

論語讀書筆記14

《論語》是記錄孔子及其弟子言行的一部書，共二十篇。孔子是中國古代文學家、思想家、教育家、政治家、社會活動家、古文獻整理家、儒家學派編撰人，後被人推崇為儒家學派創始人。

子曰：“不義而富且貴，於我如浮雲”，在孔子心中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道並不能看作是不求富貴，只求維護道，這並不符合歷史事實。孔子也曾説：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。在現實生活中，又有誰能做到這一點了。有些人為了追名逐利而做了一些違背道德的事，傷人又傷己。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子説；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以説是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母竭其力，但社會上做事，讓父母擔心，憂心，這也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意願、教誨行事做人，才對得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家裏。而且有時很久都不回家。只負責每個月給父母寄錢，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他們。在農村，大多數都是些老人在家，用孔子的理論來説，這樣的人沒有做到孝。

孔子以好學著稱，對於各種知識都表現出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的聖人，但孔子自己不這樣認為，孔子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦。”孔子學無常師，誰有知識，誰那裏有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此説“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”

治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究温“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦説乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。

“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是説幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者為師。

在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。我們周圍都存在形形色色的人，每個人都有他自己的優點，都有他自己的特長。多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

還有學“學而不思則罔，死而不學則迨”。説的就是學習而不思考，人會被知識的表象所矇蔽；思考而不學習，則會因為疑惑而更加危險。這句話，我們可以看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽着鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流於空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。我們在讀書的時候就應該邊讀邊邊思考，把學的東西裝進我們自己的腦子。如果我們不思考，學到的就只是表面的東西，那就是空讀。“知之為之知，不知為不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂裝懂，不懂的就要問。

孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子説：“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。

孔子生性正直，又主張直道而行，他曾説：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子三十多歲時曾問禮於老子，臨別時老子贈言曰：“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”這是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖鋭，傷害了一些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。懷着與人為善的理念孔子創立了以仁為核心的道德學説，他

自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂於助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，勿施於人”、“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”躬自厚而薄責於人”等等，都是他的做人準則。

子曰：“學而時習之，不亦説乎？有朋友自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子説：“學習過的知識按時複習，不也很快樂嗎？有志同道合的人從遠方來，不也很愉快嗎？別人不瞭解我而我卻不生氣，不也是個有德的君子嗎？”這講的是一個人的為人處事。在日常生活中，人際關係是非常重要的，為人處事在人際關係中起着很大的作用。

雖説孔子是偉大的思想家、政治家、教育家等，不一定他説的對於如今的社會都全部適用。我們要去其糟粕，取其精華。取適應自己的一部分，根據自己的實際情況聯繫起來。不要全盤否定，也不能全部吸收。要理論聯繫實際，有表及裏，透過現象看本質。

論語讀書筆記15

君子自古就是被讚頌的對象，他們主忠信，性如菊，居於竹，周而不比，品格高潔。一本《論語》讀畢，我對君子的理解更加透徹了。

子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。君子將食、住視為身外之物，即便衣不蔽體，食不果腹，也堅持自己的處事原則，對待他人，以温、良、恭、儉、讓為主，親和待人。服事君主，信實無欺，做事周而不比。貧而樂，富而好禮，獨善其身，兼濟天下，這大概是君子的心性品格、對國家的熱忱之心吧。古有陶潛范仲淹，今有魯迅李大釗，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。對待敵人橫眉冷對，掀起復興的革命。對待民眾俯首成牛，挽起希望的狂瀾。若君子有所求，必然是為了大義。

子曰：君子喻於義，小人喻於利，君子對於自身的修養是十分看中的，不因利益而迷失，不為重金而屈服，訥於言，敏於行。巧言令色足恭，為君子所惡。匿怨而友其人，亦為君子所惡。唯仁者能好人，能惡人，愛憎分明者，豈不為君子，人而為仁者，豈非君子耶?仁德為君子的必需品，也是君子的天性：君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。君子為仁的代名詞，德是君子的暱稱。與之交往，不必饕餮盛宴，只需粗茶淡飯。與之情誼，並不濃如烈酒，只似淡水清湯。君子如天上北辰，眾星願共之。

儒家智慧詮釋君子之勇：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。在當今社會，我們要做到言忠信，行篤敬，這樣才能成仁，成德，成君子。