一味清心法喜禪悦之茶文化

一味清心法喜禪悦，茶與茶禪都是博大精深啊！茶禪文化是一個容量很大、範圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它並不侷限於佛教文化，但它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發展過程，但它的脈絡卻由佛教茶道而一以貫之。

禪，梵語作“禪那”，意為坐禪、靜慮。南天竺僧達摩，自稱為南天竺禪第二十八祖，梁武帝時來中國。當時南朝佛教重義理，達摩在南朝難以立足，促到北方傳播禪學，北方禪教逐漸發展起來。禪宗主張坐禪修行的方法“直指人心，見性成佛，不立文字”。就是説，心裏清靜，沒有煩惱，此心即佛。這種辦法實際與道家打座煉丹接近，也有利於養生;與儒家注重內心修養也接近，有利於淨化自己的思想。禪宗在中國傳到第五代弘忍，門徒達五千多人。弘忍想選繼承人，門人推崇神秀，神秀作偈語説：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤佛拭，莫使有塵埃。”弘忍説：“你到了佛門門口，還沒入門，再去想來。”有一位舂米的行者慧能出來説：“菩提本無樹，明鏡亦無台，佛性常清淨，何處染塵埃。”這從空無的觀點看，當然十分徹底於是慧能成為第六世中國禪宗傳人。神秀不讓，慧能逃到南方，從此禪宗分為南北兩派，中唐以後，士大夫朋黨之爭激烈，禪宗給苦悶的士人指出一條尋求解除苦惱的辦法，又可以不必舉行什麼宗教儀式，作個自由自在的佛教信徒，所以知識階段的文人墨客也推崇起佛教來。而這樣一來，佛與茶終於找到了相通之處。

所謂“茶禪一味”也是説茶道精神與禪學相通、相近，也並非説茶理即禪理。

禪宗主張“自心是佛”，無一物而能建立。即然菩提樹也沒有，明鏡台也不存在，除“心識”這外，天地宇宙一切皆無，填上一個“茶”，不是與禪宗本意相悖嗎?其實，一切宗教本來就是騙人的，真談到教義，不必過於認真。我們今人所重視的是宗教外衣後面所反映了思想、觀點有無可取之處。

禪宗的有無觀，與莊子的相對論十分相近，從哲學觀點看，禪宗強調自身領悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒有了，那是不可能的。從這點説，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節制，與禪宗變通佛教規戒相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過飲茶意境的創造，把禪的哲學精神與茶結合起來。在這方面，陸羽摯友僧人皎然作出了傑出貢獻。皎然雖削髮為僧，但愛作詩好飲茶，號稱“詩僧”，又是一個“茶僧”。他出身於沒落世家，幼年出家，專心學詩，曾作《詩式》五卷，推崇其十世祖謝靈運，中年參謁諸禪師，得“心地法門”，他是把禪學、詩學、儒學思想三位一體來理解的。“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”“三碗便得道，何需苦心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了。“靜心”、“自悟”是禪宗主旨。姣然把這一精神貫徹到中國茶道中。茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的'思想是一致的。若按印度佛教的原義，今生永不得解脱，天堂才是出路，當然飲茶也無濟於事，只有乾坐着等死罷了。但是中國化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得以精神寄託，也是一種“悟”，所以説飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來。祥僧們在追求靜悟方面執着很多，所以中國“茶道”二字首選由禪僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的調度。有人認為宋以後《百丈清規》中有了佛教茶儀的具體儀式規定從此才有“茶道”，其實，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。

“茶禪一味”是由宋朝臨濟宗大師圓悟克勤提出的，他在湖南夾山寺編著的《碧巖集》在禪門影響甚大，被韓國稱為“天下第一奇書”。他手書“茶禪一味”四字真訣，由日本留學生輾轉傳至日本高僧一休宗純手中，成為日本代代相傳的國寶。日本臨濟宗榮西禪師遣宋留學回國後，將茶種植於禪寺，並著《吃茶養生記》。之後大應國師又將中國寺院飲茶方式傳至日本。大應之後繼有幾位禪僧至中國習茶道併成為茶師。後大德寺一休和尚將茶道之法傳弟子珠光，乃融日本文化之特色，創出富有東瀛風味的日本茶道，成為日本傳統文化的重要組成部分。其後千利休改良而普行於民間，稱為千家流，倡導“和敬清寂”的茶道精神，即日本現在的裏千家茶道。現在日本茶道已有數流矣。山上

宗二之茶書《山上宗二記》謂“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為歸依”。澤庵宗彭《茶禪同一味》説：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。”珠光禪師説：“茶道的根本在於清心，這也是禪道的中心”。“一味清淨(清心)，法喜禪悦，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心國)太平。”傳説珠光禪師捧茶擬飲，老師一休舉鐵如意一聲斷喝，將其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再問禪意若何，珠光答謂“柳綠花紅”，一休印可。珠光專以茶道保任所得，並最終提出“佛法存於茶湯”的見地。千利休也在《南方錄》中寫道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆為習佛修行之行為”，而“茶道之祕事在於打碎了山水、草木、茶庵、主客、諸具、法則、規矩的，無一物之念的，無事安心的一片白露地。”這一片白露地，就某些茶道已經明顯表露出來的境界，也還只是淺層次的般若境界，還未臻於行深般若波羅蜜多的境界，還只是“緣起性空”的中觀見，還不是離邊的大中觀見。提高來説，這一片白露地，就是大圓滿的如來藏，就是原始覺性、內在光明、本來面目，就是“如來藏中有如來”的“本始基”，就是法爾清淨的“本不生際”，也就是脱離任何邊執的“常樂我淨”。這就不是世俗諦中“茶即禪，禪即茶”的“茶禪一味”，而是勝義諦中無修無證、非茶非禪、非不茶不禪、不可言詮、不可思議的本際明相的“茶禪”了。入難入之楞伽，住無住之本際，達摩的二入四行，曹溪的一花五葉;祖師西來意，將心與汝安，欲了此中味，請你“吃茶去”。