漢族有哪些民間舞蹈形式

漢族自古以來歌舞活動豐富多彩，並隨歷史的進程從未停止過傳衍與發展。那麼漢族有哪些民間舞蹈呢?下面小編帶領大家瞭解一下。

漢族有哪些民間舞蹈

對於今天的城市居民來説，出於高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關係;外來文化因素與高科技娛樂的引進等多種因素，使城市中的一代代後人，已在逐漸忘卻、脱離、以致根本不瞭解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導致作出漢民族沒有舞蹈的結論。

只要在漢族生活的地區，從農曆的臘月下旬至新年的幾乎整個正月，都可稱作春節期間。人們懷着激動的心情，從製作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳餚到準備歡慶活動儀式、演出等傾注着百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實現。冬季的正月，是中國所有農區的農閒期，為籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族，春節民眾歡慶活動，因南北方地域的不同，而分別開始於正月九年級或初五，但基本都以正月十五的燈節作為活動的最高潮和終結。當然，也有個別地區，在正月二十八還要舉行一次“團圓年後的再團圓”。

1、《秧歌》

《秧歌》是春節羣眾歡慶活動中，起着承前啟後、烘托氣氛的大型歌舞形式。這裏所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含着數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。這支隊伍既要在走街串巷中做行進表演，又將最後集中於曠場做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過去有着祭祀色彩，而今完全成為春節娛樂式的民間文藝形式稱為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊伍統稱為“秧歌隊”。秧歌隊的最前方，由高舉象徵來年風調雨順大傘的藝人率領下，“龍舞”、“獅舞”舞隊位於隊首;接下來是一隊隊手提腰間綵綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門吊斗”、“繞菠花”各種圖案的“大場”表演和由專門表演青年男女間純真愛情舞蹈“小場子”的著名藝人，所組成的“秧歌隊”;然後是腰間橫挎紅色腰鼓、踏着激越鼓聲的年輕人，表演着令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊”;在後面是腰繫竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回孃家的“跑驢” 或“跑旱船”;腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊”;扮成長腿、尖嘴仙鶴與不斷開合蚌殼的河蚌，相互配合表演着民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事;接下來還有名為《火盆架子》的隊伍，那是把冬季用於取暖的炭盆架，用繩子將其高於腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節目《水漫金山》、《草橋相會》等劇目。 在這些重頭表演隊的後面，還會跟隨着來自附近各村的兒童“霸王鞭隊”、舞於兩根扁擔之上的技巧性“胸鼓”表演;源於道教，在頭、肩、雙手各放置和託拿點有燃燭的荷花形瓷碗，進行雜技式表演的《荷花豌》;縛於高竿之上，保持多種姿態的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇着一同前往最後進行表演的曠場。

2、《龍舞》

是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈 。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持雲朵和蓮花，在優美抒情的荷花舞之後，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游於彩雲之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉，以稻草紮成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍於年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮於夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風采。此外，以龍爪行走於地，同時不斷向四方仰頭噴水的

3、《地龍》

卻是清代流傳下來，預祝來年風調雨順的象徵 ;將製作精美的小龍縛於長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞於喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》;由一人獨自戲耍，留存於蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有為人鮮知，延續於浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態離奇的龍形，充分顯示着龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

4、《獅子舞》

漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨着佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災、吉祥納福不可或缺的形式。形態可掬、温文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親暱似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風格廻異的兩種“獅舞”形式。“獅舞”除以上表演形態外，還有至今流傳在陝西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。 這個由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過去達108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見人性化獅子的精彩表演，是當地人們春節時最為盼切的節目。

5、《儺舞》

又叫"大儺"、"跳儺"，俗稱"鬼戲"或"跳鬼臉"。它淵源於上古 氏族社會中的 圖騰信仰，為原始文化信仰的基因，廣泛流傳於各地的一種具有驅鬼逐疫、祭祀功能的. 民間舞蹈，是儺儀式中的舞蹈部分，一般在大年七年級到正月十六期間表演。原是古代祭祀性的原始舞蹈，舞者配戴形象猙獰的面具，裝扮成傳説中的"方相氏"，一手持戈、一手持盾，邊舞邊"儺、儺……"地呼喊，奔向各個角落，跳躍舞打，搜尋不祥之物，以驅除疫鬼，祈求一年平安。現存儺舞主要分佈在江西、安徽、貴州、廣西、山東、河南、陝西、湖北、福建、雲南、廣東等地，各地分別有"跳儺"、"鬼舞"、"玩喜"等地方性稱謂。

這種歷史悠久的民間舞蹈，一般有兩種表演形式：一種由主角四人表演，表演者頭戴面具如冠，身着獸皮，手執戈盾，口中發出"儺、儺"之聲。另一種由十二人組成，每人朱發畫皮，手執數尺長的麻鞭，甩動作響，並高呼各種專吃惡鬼、猛獸之神名，起舞時各有音樂伴奏。

6、《祭孔樂舞》

如果説“高台”、“ 地會”是漢族的一種民間舞蹈，那應該説真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時所表現的“樂舞”。自元代創建 孔廟之後，“祭孔”成為每年春秋兩季漢族(包括蒙古族)的禮俗。根據《都元帥建文廟》中載：“前乎制禮作樂，後乎東山之徵”。“制禮作樂”也就是宣導儒家文化，履行對 孔聖的祭祀禮儀文治。而“東山之徵”即“武功”對邊境的靖寧。

祭孔樂舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒佈《 大明會典》，即對儒家文化的“祭孔”有一套規範 樂典和舞系。明·萬曆時的河西名士葛中選(見“人物”傳)先生對“樂舞”，有這樣的文字記述：“《禮記》：入門而金作示情也;升歌清廟示德也;下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂以相示，以是知樂皆示和也。樂之舞示事也。則所謂達靈成性，象德昭功者，非心相與言也。”又“ 唐武后聖壽樂，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂舞亦然。”這段文字，前面所論者為“樂舞”之意，結尾的“今大成樂舞亦然”。透出了“大成樂舞”已成為明朝頒佈規定祭孔的樂章、舞蹈。

清朝的《 大清會典》與《大明會典》有所更改，在表演“樂舞”時，演奏樂章為“鹹平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”(即持羽毛簘笛而舞)。另外，在“樂舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導隊在前作舞。清朝後期，漢族舞蹈不僅只有“祭孔樂舞”，同治、光緒期間，舞蹈已經能登上“會戲”(即廟會)的大雅之堂，當時的人只有觀看舞蹈的記錄，沒有記述舞蹈的名稱及形式。進入民國以後民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉村。

7、《燈舞》

中國 漢族民間舞。主要在 元宵節表演，至少已有1000多年的歷史。形式各異的燈大體可分為 3類：① 模擬動物形象的，如龍燈、魚燈、鶴燈、鳳凰燈、麒麟燈、百鳥燈等;②模擬花卉的，如荷花燈、蝶花燈等;③其他形狀的，如船燈、車燈、傘燈、 雲燈等。舞蹈時，有的將燈舉在手上，如魚燈;有的擔在肩上，如茶籃燈;有的掛在腰間，如船燈;有的綴於腿上，如荷花燈; 有的在地上擺出圖案，如黃河九曲燈;有的一人舞一燈，有的一人舞兩燈，更有的多人舞一燈，如龍燈。燈舞多為羣舞，夜間表演，彩燈繽紛，氣氛熱烈，再伴以鑼鼓、煙花、爆竹，熱鬧壯觀。

燈舞"即有燈、有舞。町有"船兒燈"、"牛兒燈"、"龍燈"、"獅燈"、"高足燈"、"矮足燈"、"西瓜燈"等;"舞有身歌舞"、"蓮簫舞"、"蝴蝶舞"、"蚌殼舞"及"舞台演出舞"等。

8、《綢舞》

漢族民間舞蹈綢舞，以舞者舞動色彩各異、長短不等的綢帶而得名。綢舞的歷史悠久,漢代畫像石、畫像磚上已有綢舞的形象,如四川楊子山畫像磚上刻有一組樂舞百戲圖,其中一女舞人,雙手各執一條長綢,綢端有短棍,左手上舉,右手平置腹前,回首顧盼,綢帶似波浪飄舞,形象生動。

附：漢族民間舞蹈的活動形式

農業生產有着明顯的季節性，耽誤農時會直接影響到收穫和人們的生活。春節標誌着春天和春耕即將開始，春耕的好壞決定秋收，關係着人們的温飽生活。所以，古時從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式，春節期間要祭神求豐年，進行歌舞娛樂活動，後來又延續到燈節。過去，漢族民間舞蹈的活動主要是在農村，由族長或有威望的人充當會首出面組織。時間依據農時，目的是順應自然、祈天賜福、追求安定與温飽。因此，活動的形式都與年節中祭神、祭祖結合在一起。

香會、賽會俗稱廟會，或“出會”“走會”。香會是人們到寺廟中燒香敬神，賽會是請神出巡，歌舞悦神，許願、求福。這種廟會、迎神賽會是佛教傳入中原後才興起的。按照佛教的儀軌，農曆四月八日為釋迦牟尼佛的生日與成道日，屆時抬佛像出巡，眾人迎神獻花祭祀，並以歌舞百戲悦神，稱之為“行像”。從此“行像”遂成為迎神賽會的開端流傳後世。由北魏楊炫之《洛陽伽藍記》記述的景樂寺內表演歌舞、百戲，長秋寺行像時，由獅子舞為前導，可知佛教悦佛、行像的歌舞活動對中原文化和中原民間舞蹈的影響。後來的廟會、迎神賽會，都是此風習的繼承與發展。也是古代祭祀神靈、祖先風習的沿襲。

廟會是以該廟所祀之神的誕辰為期，一般進行半個月左右的活動。如北京妙峯山碧霞元君的聖誕是農曆四月十八日，會期從四月七年級開始，東嶽大帝的聖誕是三月二十八日，北京東嶽廟的廟會從三月十五日即開始進行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中，繪有山東臨清縣在泰山聖母誕辰時，該地稱作“社火”活動的圖畫與文字説明。

香會、賽會是帶有封建迷信色彩的活動，但由於廟會既是祭祀活動，又是當時的貿易市集，羣眾購買生產、生活用品極為方便，而且村民們既能朝山拜佛寄託心願，又可買到各種所需商品，還能玩賞、娛樂，這就是它歷經兩千年，一直延續下來的重要原因之一。客觀上，它對民間舞蹈的發展起到一定的促進作用，使許多古老的傳統民間舞蹈形式得以繼承下來。中華人民共和國成立以後，以寺廟為中心進行迷信活動的香會、賽會逐漸消除，各種民間舞蹈活動多集中於年節時進行，人們雖仍把它叫作“廟會”，但已消除了封建迷信的色彩，成為風俗性的羣眾娛樂活動。進入1990年代以後，一種具有時代精神的新型廟會迅速興起，各地農村爭相效仿，又再成為一種時尚。