愚人食鹽原文及賞析

　　原文

昔有愚人，至於他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也？”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。

從前有個愚蠢的人，到朋友家做客，和主人一起吃飯，嫌棄食物淡而無味。主人聽到之後，於是又在菜裏添加了鹽。他吃了後覺得很美味，於是自言自語説：“菜之所以味道鮮美，是有了鹽的緣故。很少就如此，何況量多的時候呢？”這個愚蠢的人沒有智慧，就不吃菜只吃鹽。吃過之後味覺敗壞，反而成為他的禍患。

註釋

食：食物。

聞已：聽罷。

更：再次。

益：增加。

既：已經。

空：空口。

口爽：口味敗壞。

所以：……的原因。

復：再。

爽：差、敗壞。

智：智慧。

故：緣故。

反：反而。

患：禍患。

賞析

從前有一個愚笨的人，有一天到一個很遠的朋友家裏去。主人便很殷勤地招待。並煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對主人説：“你今天燒的菜都很名貴，可是淡了一點，所以不太好吃。”主人説：“啊！我忘了放一樣東西！”於是到廚房拿了些鹽，放進每一道菜，攪拌了一會兒再請客人嚐嚐，這回每道菜都很美味可口。問主人説：“你放了些什麼，菜就那麼好吃？”

主人説：“放鹽呀！之所以每樣菜都好吃，是因為有鹽，鹽是百味之源。”傻人以為鹽既然那麼好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那麼多菜。於是到了街上買了一大包的鹽，回到家裏急忙打開，抓了一把放進嘴裏，苦澀不堪，以為是被那位親戚騙了。

各位大眾，世間各人有各人的智識，知識也有高高低低的差別。知識是改造自己和利益他人的武器。若是智識用之不當！也可能毀滅自己、和違害社會。更是要用得不偏不倚，才能發揮效用。

比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須適中，過與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負責任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會造成爭奪計較而造惡業，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪迴不息。

世間萬事做得適中，即成功立業。物用之得適即物物皆良，人用之得適即人盡其才。時、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我

禪宗的祖師，往往一言半句即開啟人的智慧—開悟。有人一生埋在禪堂裏，埋在經典裏參研，都不能開悟何故？機緣也、善根也、智慧也、對機對法，遇緣即應。否則多費工夫也沒有受用，所以佛法一點點都很能受用，無善根無緣分的人再多亦沒有用。

有些不法的人説：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對於修行的人來説，德行乃是無上的'至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人説：我沒有空唸佛，也沒有空用功修行，待兒女長大以後，才來好好用功。

我們一天二十四小時，真的一點空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子裏，那裏有空呢？有信心的人把佛法當做至寶，沒有信心的人把佛法當做閒時的消遣品！能不能受用佛法就是在這裏。能受用的人，就是一點一滴也當作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽多了，返而變成‘。本則故事意義就在這裏。

　　僧伽斯那

僧伽斯那，又稱僧伽斯、僧伽先，是公元5世紀印度的大乘法師，一生研究佛學。早年出家學道，遊化諸邦，聰明絕世，多所述作，撰有《修行經》、《大道地經》、《僧伽羅剎所集經》等。其中，《僧伽羅剎所集經》敍述佛陀自成道後至涅槃間之諸種事蹟，特以載有佛陀遊化坐夏之年次而著稱於世。他也參與《華嚴經》、《賢愚經》的撰寫，佛學成就非常之大。《百喻經》古文漢譯本於南朝齊永明十年由其弟子求那毗地所譯，本書即是按照此譯本註釋翻譯而成的。