國學：魚我所欲也原文及翻譯對照

《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。強調"正義"比"生命"更重要，主張捨生取義。下面小編準備了關於魚我所欲也的原文及翻譯對照，提供給大家參考!

　　魚我所欲也原文：

魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟?向為身死而不受，今為宮室之美為之;向為身死而不受，今為妻妾之奉為之;向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

　　魚我所欲也翻譯對照：

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢?如果人們所厭惡的.事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用;採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是輕蔑地、呵叱着給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢着(或踩過)給別人吃，乞丐也不願意接受。

(可是有的人)見了“萬鍾”的優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處呢?是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)為了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

　　魚我所欲也原文講解：

本文以“魚”和“熊掌”為喻，説明在人生的道路上，會面臨許多重要的抉擇，我們應以“義”為重，為了維護它，要不惜做到“捨生而取義”。

文章包括兩段，第一段可以分為三層。

第一層(從“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“捨生而取義者也”)，作者首先提出自己的論點。第一句話是以魚和熊掌設喻，得出結論是“舍魚而取熊掌者也”;第二句話是由第一句的設喻引出來論點“捨生而取義者也”。

第二層(從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者”)，這是對本文論點的進一步分析論證，是全文的重點。

作者先從正面闡發自己的觀點：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，因為我所厭惡的東西還有甚於死亡的，所以，即使有導致死亡的禍患我也不避開它。這裏所説的“甚於生者”就是指“義”;所説的“甚於死者”就是“不義”。於是，為了“義”，可以“捨生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

接着，作者又從反面申述觀點。如果人們所喜愛的東西沒有比生命更重要的，那麼，凡是可以保全生命的手段，什麼不可以採用呢?如果人們厭惡的東西沒有比死亡更甚的，那麼，凡是可以躲避導致死亡的禍患的辦法，什麼不可以採用呢?而這一切對於一個“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”的人來説，是多麼不能容忍的事情啊!

第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者得出結論，其實人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無處不有，但是當面臨生死存亡的考驗時，大多數人不是不想做，而是做不到。

孟子説：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;辭讓之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠(shuò，消損)我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話無非是説“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子説“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀點推衍出來的。賢者和愚者之所以不同，是因為賢者“求之”，所以“得之”，於是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，於是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。

第二段運用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對“義”的堅持。以食“嗟來之食”為“羞”，這就是“義”的“觀念”。可見“義”是切實存在於人們的觀念中的。

又舉一例，從反面説明“萬鍾”亦不應受之。為什麼接受呢?為“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”嗎?從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能為了這些而接受“萬鍾”嗎?“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這裏作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量説，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。然而，無論是“萬鍾”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來都是次要的，於是，兩次舉例論證法的運用，從正反兩個方面再次印證了“捨生取義”這一論點。

結尾一句話，歸納了此段，照應了開頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。