魚我所欲也原文及賞析

原文

魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

譯文

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的.壞事，哪一樁不可以幹呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝着給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

註釋

1、選自《孟子·告子上》。

2、苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

3、患：禍患，災難。

4、闢：通“避”，躲避。

5、如使：假如，假使。

6、何不用也：什麼手段不可用呢？

7、勿喪：不丟掉。

賞析

孟子繼承了孔子的思想，而又有發展。他生活在諸侯互相攻伐“無義戰”的時代，目睹了人民遭受塗炭的社會現實，也看到了人民的力量。在此基礎上，發展了民本思想，明確提出“民為貴”、“君為輕”。政治上主張實行“王道”、“仁政”。反對“霸道”、“暴政”。呼籲統治者重視人民、安定人民、少收賦税，減輕刑罰，使百姓“不飢不寒”。這些觀點反映了人民的願望，有一定進步意義，但卻脱離當時的社會實際，根本行不通。孟子還主張社會分工，這符合社會發展規律，但卻得出“勞心者治人，勞力者治於人”的結論，為階級剝削和壓迫製造了理論依據。孟子的哲學思想屬於主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認為人生來就有善良的本性，他説：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，小無有不下。”還説：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，知也。仁義禮智，非曲外鑠(給與)我也，我固有之也。”孟子的人性説中有合理的成分，他特別強調後天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，認為“逸居而無教，則近於禽獸”“生於憂患，死於安樂”；要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“捨生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”